6. Верую, потому что нелепо

Помимо общих и национальных корней паранауки есть еще одна мощная и питающая ее корневая система — это вполне естественная, по-видимому, потребность человека верить в некие, порой не поддающиеся логическому объяснению основополагающие истины. Соотношение между знанием и верой — вещь исключительно интересная. Казалось бы — это противоположности. В самом деле, в одном случае мы выводим наше умозаключение, базируясь либо на другом умозаключении, либо на каких-то фактах, тогда как в другом случае то же самое или иное умозаключение является иррациональным и не требует для своего появления никакой поддержки в реальности.

Все, однако, обстоит не так просто. Вот, например, что пишет Рассел в своем “Человеческом познании”: “Когда мы исследуем нашу веру в фактические данные, мы находим, что иногда она основывается непосредственно на восприятии или воспоминании, а в других случаях — на выводе. Для обычного понимания это различие не представляет больших затруднений: вера, которая возникает непосредственно из восприятия, кажется несомненной, а в отношении выводов считается, что, хотя они и могут иногда оказаться ошибочными, все же их в таких случаях очень легко исправить... Тем не менее даже на уровне обыденного здравого смысла существует все-таки различие между тем, что нам говорят, и тем, что мы узнаем сами. Если вы спросите школьника: “Как ты узнал о Наполеоне?”, он может ответить: “Наш учитель рассказывал о нем”. Если вы спросите: “Почему ты знаешь, что ваш учитель рассказывал вам?”, он может ответить: “Как почему? Конечно потому, что я слышал его”. Если вы спросите:

“Почему ты знаешь, что слышал его?”, он ответит: “Потому, что я хорошо это помню”. Если вы спросите: “Почему ты знаешь, что ты это помнишь?”, он или потеряет терпение или скажет: “Почему? Потому, что я действительно помню это”. Пока вы не придете к этой точке, школьник будет защищать свою веру в одни фактические данные с помощью веры в другие фактические данные, но в

конце концов он придет к вере, в пользу которой он не сможет привести никакого дальнейшего обоснования. Таким образом, существует разница между верой, которая возникает самопроизвольно, и верой, в пользу которой нельзя привести никакого дальнейшего обоснования. Этот вид веры имеет для теории познания в высшей степени большое значение, поскольку акты этой веры являются необходимым минимумом посылок для нашего познания фактических данных”.

Эта вера, в пользу которой нельзя привести “никакого дальнейшего обоснования”, — орудие обоюдоострое. Она может привести в конечном итоге как к формированию последовательного научного знания, так и к возникновению паранауки. Отчасти это определяется исходной ориентацией нашего сознания. Мои абстрактные рассуждения хорошо иллюстрируются, например, тем, как исходно по-разному ориентированные люди воспринимают и комментируют одни и те же совершенно научные данные. Тем, кто интересуется предметом, хорошо известно, что в течение нескольких последних лет в Москве функционирует действительно научная лаборатория, изучающая современными физическими методами излучения, свойственные живому организму. Руководители этой лаборатории — академик Ю. В. Гуляев и профессор Э. Э. Годик — неоднократно выступали как в специальной, так и популярной печати с рассказами о своих последних исследованиях и их результатах. Как для самих ученых, так и для их коллег-профессионалов все выглядит хотя и невероятно интересным, но вполне естественным, поскольку никак не противоречит существующим научным воззрениям. Живое тело, в котором одновременно протекает огромное множество метаболических процессов, сопровождающихся выделением или поглощением энергии, естественным образом выделяет часть этой энергии, в первую очередь тепловой, в окружающую среду. И это отлично видно при съемке в инфракрасных лучах. (Ученым-зоологам, например, хорошо известно, что этот естественный феномен широко использует природа — змея, например, обнаруживает свою жертву по тепловому излучению.)

Здесь не место для сугубо научных пассажей, но нет сомнений в том, что живые организмы продуцируют и другие типы излучений, и это неоднократно показано учеными. Более того, по-видимому, вариабельность этих излучений по интенсивности, по картине распределения на поверхности тела может иметь немалое диагностическое значение (вспомним, в конце концов, что зона воспаления “горит”, то есть температура в ней и соответственно над ней повышена, и это повышение может быть зарегистрировано нормальными физическими приборами). Ну и что? Отлично — чем больше мы знаем о свойствах живых тел, тем глубже мы можем проникнуть в процессы жизнедеятельности. Для “нормальной” науки все это вполне естественно. При этом у ее представителей не возникает мысли о том, что такие излучения или поля могут передаваться посредством фотографии, предсказывать будущее субъекта, концентрироваться и использоваться для телекинеза или разгона облаков. Это уже из совсем другой области. Но те же самые строго научные сведения сторонниками паранауки трактуются совершенно по-другому. “Вот видите, - говорят они, - поля-то есть, значит, и все остальное правда!. И по карточкам читать можно, и судьбу предсказывать, и облака разгонять. Ученые сами говорят. Значит, признали”.

Есть логика в таких рассуждениях? С моей точки зрения, нет, поскольку она построена по принципу “в огороде бузина, а в Киеве дядька”, но для этих людей все вполне логично, поскольку для них нет разрыва между самим фактом наличия какого угодно излучения и возможностью сознательного или бессознательного манипулирования этим излучением или его использования с целью совершения действий самых невероятных. И возможность этой невероятности для них как раз и доказывается результатами строгих научных исследований, пусть даже в противовес их собственным представлениям о непознанности и “необычности” всех этих излучений: они зарегистрированы, посчитаны и измерены нормальными физическими методами и с использованием обычных физических приборов, принцип действия которых базируется на традиционном научном знании. То есть исходная ориентация на “чудо” позволяет этим людям воспринимать научные данные, объективно противоречащие их теориям, в качестве поддержки этих самых теорий. Наука ставится на службу паранауке. Такая вот парадоксальная история. И их трудно в чем-то упрекнуть - просто именно так, а не иначе организовано их сознание. Они, так сказать, восторженно готовы к восприятию чуда (на их языке называемого “научным результатом”) или к истолкованию в некоем чудесном ключе встречаемых ими незнакомых явлений (пусть даже эти явления не являются новостью для специалистов).

Именно люди с таким складом сознания, который может реализовываться самым разнообразным, причудливым и необычным способом, и стали главными героями книги В. Джемса “Многообразие религиозного опыта”, изданной в Москве в 1910 году. Учитывая, что понятие “религиозный” у Джемса охватывало множество представлений, не базирующихся на сознательном анализе фактов или ситуаций в рамках рациональных представлений, приводимые им примеры представляют несомненный интерес и для нас. Вот несколько фрагментов. “Однажды ночью, когда я уже был совсем в постели, я испытал очень ясную галлюцинацию осязания: мне почудилось, что кто-то взял меня за руку; я встал и начал искать, нет ли кого-нибудь постороннего в комнате. Но чувство настоящего присутствия невидимого пришло ко мне позже, одну ночь спустя. Я был уже в постели и погасил свечу. Меня охватило раздумье о пережитом мною в прошлую ночь; вдруг я почувствовал, как что-то вошло в мою комнату и остановилось у моей постели. Это продолжалось не более двух минут. Я познал это без помощи моих обычных чувств; вместе с тем я весь был потрясен особым ощущением невыразимо гнетущего характера. Оно задело во мне глубины моего бытия сильнее, чем обычные восприятия”.

После нескольких подобных примеров Джеме замечает: “Чувству реального, как всякому другому положительному состоянию сознания, соответствует состояние отрицательное: чувство ирреального. Есть лица, которые хорошо знают его... Можно таким образом установить как несомненный факт, что в специфической области религиозного опыта для моих людей предмет их веры является не в форме отвлеченного понятия, которое разум признает истинным, а в форме реальности, постигаемой непосредственно в почти чувственном восприятии... Чувство реальности невидимого обладает большой силой убедительности... Для тех, кто испытывает эти чувства, они убедительны в той же степени, как и непосредственный чувственный опыт, и пользуются гораздо большим доверием, чем выводы, добытые чисто логическим путем. И никакие аргументы, как бы неотразимы они ни были, не могут поколебать их веру в эту реальность”. Иными словами, речь идет о чисто психических явлениях, которые для людей, не привыкших к критическому (чуть было не сказал научному) анализу своих ощущений, а таких людей, что вполне естественно, подавляющее большинство, служат самым мощным аргументом в пользу действительного существования несуществующего. И не беда, что представления их субъективны, их это не смущает, поскольку каждый совершенно уверен в реальности и правильности именно своего. Объединение всех сторонников паранауки между собой происходит, если так можно выразиться, по отрицательному признаку — независимо от того, насколько разнятся их теории и представления, все они лежат вне сферы обычной науки, основанной на предсказательной силе законов и воспроизводимости фактов в данных условиях.

Впрочем, откровенно противопоставлять свой подход традиционной науке отваживаются немногие. (Кстати, по этому параметру отечественная парана-ука несколько отличается от паранауки в экспортном исполнении, которая больше тяготеет к чистой мистике и старательно отделяет себя от науки.) Этому есть много причин, среди которых, в частности, присущее тоталитаризму стремление “пустить” любую вещь по определенному ведомству, а поскольку паранаука претендует на познание мира (в собственном оформлении), то она и старается интегрироваться с тем институтом, который, так сказать, в государственном масштабе отвечает за познание, то есть с наукой.

Как писал профессор А. Китайгородский в своей знаменитой книге “Реникса”, изданной в 1967 году: “...утверждение, что в каком-то двигателе, предложенном гениальным безвестным доселе конструктором, не соблюдается механика Ньютона; или журнальная статья, в которой описывается вода, испаряющаяся из герметически закупоренного сосуда; или рассказ свидетеля о человеке, который видит сквозь стену,— такие и им подобные истории не причисляются к чепухе очень многими людьми. Среди них бывают и с высшим образованием. Они с жаром отвергают возможность чудес. О, они не так воспитаны, чтобы верить в нечистую силу. Но почему не допустить, что все эти интересные события просто еще не поняты наукой? Почему не думать, что когда-нибудь и этим явлениям будет найдено превосходное и безупречное объяснение, ничуть не противоречащее всеобщим законам? Одна из причин доверия к рениксе заключается в том, что незнакомые с естествознанием люди не видят полного тождества этого сорта чепухи с чепухой более явной, вроде говорящей собаки”.

Занимательно при этом, что любые, даже самые необычные идеи и представления подаются потребителям в достаточно традиционной упаковке. Даже отрицая традиционные подходы, паранаука эксплуатирует самые что ни на есть научные представления — вся экстрасенсорика базируется на существовании неких “энергетических полей”, новые методы лечения основаны на “изменении структуры ДНК”, НЛО самыми необычными способами передвигаются в “пространственно-временном континууме” и т. п. В этом есть свой смысл — проще использовать сложившийся и пусть на самом примитивном уровне, но все-таки освоенный набор терминов и представлений, чем создавать новый, более адекватно выражающий внутренний смысл паранаучных представлений. К тому же, учитывая относительно низкий уровень знания (традиционного) создателей паранауки, даже предлагая какие-нибудь безумные концепции, они не могут вырваться за рамки знакомого и общепринятого. Поэтому использование ими тех или иных (пусть даже необычных) комбинаций знакомых понятий вполне естественно и сродни аналогичным феноменам, отмеченным для случаев, относящихся скорее к области “чистой веры”. Как справедливо пишут авторы книги “Когда духи показывают когти...” (М., 1969): “Духи, ангелы, божества, астральные тела, магнетические флюиды, мерцания божественного света, наития и откровения свыше приходят туда, где их ждут, к тем, кто в них верит, к тем, кто их призывает. Никогда не бывало так, чтобы шаман внезапно увидел слетающихся в ярангу белокрылых серафимов, а кружащийся на площади перед мечетью дервиш узрел бы примчавшихся из страны Нутенут на оленьих упряжках добрых мохнатых духов-келе. То, что никогда не коснулось наших органов чувств, мыслей, воображения, явиться не может. Бывает так, человек, переживший временное расстройство сознания, заявляет, что видел в этот миг такое, чего не видел до того нигде и никогда, о чем не слышал и не мечтал. Но при внимательном анализе его переживаний в них всегда обнаруживается то, что И. М. Сеченов называл “небывалой комбинацией бывалых впечатлений”.

В какой-то мере происходящее с людьми, уверовавшими в паранаучные концепции, подаваемые им в виде аксиоматических утверждений, напоминает так хорошо описанные в уже упоминавшейся нами книге Джемса “мистические переживания”. Вот как он пишет: “Я выделяю здесь четыре главных характерных признака, которые послужат нам критерием и для различения мистических переживаний.

1. НЕИЗРЕЧЕННОСТЬ. Самый лучший критерий для распознания мистических состояний сознания — невозможность со стороны пережившего их найти слова для их описания, вернее сказать, отсутствие слов, способных в полной мере выразить сущность этого рода переживаний; чтобы знать о них, надо испытать их на личном непосредственном опыте, и пережить по чужим сообщениям их нельзя. Отсюда видно, что мистические состояния скорее принадлежат к эмоциональной сфере, чем к интеллектуальной.

2. ИНТУИТИВНОСТЬ. Хотя мистические состояния и относятся к сфере чувств, однако для переживающего их они являются особой формой познания. При помощи их человек проникает в глубины истины, закрытые для трезвого рассудка.

3. КРАТКОВРЕМЕННОСТЬ. Мистические состояния не имеют длительного характера. За редкими исключениями, пределом их является, по-видимому, срок от получаса до двух часов, после чего они исчезают, уступив место обыденному сознанию. После их исчезновения трудно воспроизвести в памяти их свойства.

4. БЕЗДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ВОЛИ. ... Мистик начинает ощущать свою волю как бы парализованной или даже находящейся во власти какой-то высшей силы”.

Я думаю, трудно не согласиться с тем, что во многих случаях восприятие паранаучной концепции или пара-научных утверждений хотя и не может быть соотнесено с религией, но в определенном смысле представляет собой акт веры, причем такой, для которой истинное знание не только не необходимо, но и является прямой помехой.


Возврат в оглавление.