Владимир Мейстер

“...И воздастся им...”

Ниже с позволения автора воспроизводится отрывок из введения в книгу:
Мейстер В.Б. “...И воздастся им...” Посмертное воздаяние: К истории идеи.(Под ред. и с предисл. проф. Ю.А.Муравьева) – М.: “Горизонт”, 1999. – 136 с.



...В охваченной перманентным кризисом постперестроечной России заметно оживились религиозно-мистические настроения. Какие только “чудеса” не творятся ныне в бывшей стране “государственного” атеизма, ещё недавно гордившейся торжеством единственно “научного” мировоззрения и “монолитным” идейным единством народа.
Теперь у нас внецерковной мистической “бесовщины” хоть отбавляй. Летающие “тарелки” приземляются на страницы газет, создаются поисковые группы НЛО, средствами массовой информации вполне серьезно обсуждаются проблемы “живого” космоса, проводятся коллективные медитации в целях позитивного изменения “психосферы” (для ликвидации военных конфликтов и снижения уровня преступности), “Наука и религия” печатает отрывки “Тайной доктрины” Е.П. Блаватской, массовыми тиражами издаются произведения К.Кастанеды, Р.Моуди, Д.Лилли, Д.Андреева и им подобных авторов, постоянно публикуются пособия по астрологии, колдовству, гаданию, каббале и иным оккультным “наукам”, “Вопросы философии” вынуждены помещать статьи под названиями “Магия: старое зло или новое добро?”, “Астрология: наука, псевдонаука, идеология?” и т.д. и т.п. В итоге, хотя средства массовой информации буквально пропахли ладаном, булгаковский Мессир Воланд чувствовал бы себя в нынешней России почти как дома. (1. См.: Фаликов Б.З. Неомистицизм в СССР// На пути к свободе совести.-М.:Прогресс,1989,С.478,487,490; Филатов В.П. Живой космос : человек между силами земли и неба// Вопросы философии, 1994, №2; Васильченко Л.И. Магия: старое зло или новое благо?// Вопросы философии, 1994, №2; Пружинин Б.А. Астрология: наука, псевдонаука, идеология// Вопросы философии, 1994, №2; Дынич В.И., Ельяшевич М.А., Толкачев Е.А., Томильчик Л.М. Вненаучное знание и современный кризис научного мировоззрения// Вопросы философии, 1994, №12)
Одновременно с внецерковным мистицизмом усиливается влияние и собственно религиозных конфессий сопровождающееся клерикализацией общества и бумом религиозного воспитания. С экранов телевизоров и по радио с утра до вечера вещают служители культа, функционируют православные гимназии и воскресные школы, в педагогических университетах создаются лаборатории православной педагогики и т.д. и т.п.
Оценка социальных последствий этого воспитания и прежде всего его воздействия на мораль российского общества противоречива. Ведь клерикализация процесса формирования социально-этических идеалов и идеологии в целом программирует вполне определенную систему идейных установок и практических действий россиян. Направит ли религиозная нравственность страну по пути прогресса?
В то время как клерикалы и их сторонники предсказывают гибель цивилизации, если человечество “не вернется к спасительным истинам”1 религии, их оппоненты утверждают, что “унаследованный от прошлого духовный багаж не может удовлетворить новые потребности общества”2 (1. Духовность, художественное творчество, нравственность (материалы “круглого стола”)// Вопросы философии, 1996, №2. С. 17. 2. Там же. С.21).Например, соборность в качестве элемента “системы патриархальных ценностей, с присущим ей патернализмом и патриархальным коллективизмом”,1 стремлением “жить как все” 2 - в противовес индивидуализму, “духовное подвижничество”, “созерцательность”, “отрешение от мирских страстей”, приглушение социальной активности”, “обрядоверие” 3 и многие другие сущностные черты этико-социального наследия отечественного православия явно предназначены “не для человека дела, не для практической жизни, а для жизни посвященной ..... подвигам духа, для борьбы со злом в себе, а не во внешнем мире”. 4 Едва ли подобные нравственные ценности православного христианства будут способствовать прогрессивному преобразованию России (1. Там же. С.23; 2. Там же; 3. Там же; 4. Там же).
Или, например, стремление правящей элиты повысить статус русского православия (освящение иерархами церкви правительственных учреждений, законодательное включение православных торжеств в число официальных праздников Российской Федерации, присутствие членов правительства на богослужениях и т.п.) порождает в общественном сознании убеждение, будто православие - безусловное благо, а атеизм - абсолютное зло. 1 (1. См.: Свобода совести, религия, право (материалы “круглого стола”)// Вопросы философии, 1994,
№ 12, С. 3, 13). Тем самым ущемляется свобода совести людей иррелигиозных и атеистов, составляющих большинство граждан России. 1 (1. См.: Там же ; “Нетрадиционные религии” в посткоммунистической России”// Вопросы философии, 1996, № 12, С. 16). Не случайно соотечественникам усиленно внушают сейчас мысль, будто без религии нет нравственности. Поскольку “Верующий....знает, что Бог.....за всякий грех привлечет к ответственности” 1, то настоящая нравственность основывается лишь на религии, а у неверующего “нравственность... очень ненадежна”, 2 - убеждает, например, учителей современное учебное пособие (1. Религии мира: Пособие для учителя (Я.Н. Щапов, А.И. Осипов, В.И. Корнев и др., под ред. Я.Н. Щапова - М. : Просвещение, 1994 . С. 19 . 2.Там же С.20). Одновременно нарушается свобода совести инаковерующих. Результатом может явиться раскол общества на “чистых и нечистых” и конфронтация между ними.
Серьезную озабоченность свободомыслящих ( а отчасти и верующих) вызывает также негативное влияние на нравственный облик и психическое здоровье наших граждан ряда новейших чужеземных конфессий и сект, осуществляющих сейчас самую настоящую религиозную интервенцию в Россию. Так, нетрадиционные, особенно квази-религиозные культы, проникшие к нам из-за рубежа, нередко оказывают на человека столь деструктивное воздействие, что помочь их жертве вновь стать личностью могут лишь особые специалисты-депрограмматоры. 1 (1. См.: Свобода совести, религия, право (Материалы “круглого стола”) // Вопросы философии, 1994, № 12. С. 18) . К тому же многие эти культы вообще не очень ладят с законом. Например, против церкви Муна прокуратура Санкт-Петербурга возбудила уголовное дело. Последователи “Детей Бога” вынуждены действовать в России под другим названием из-за своего криминального прошлого. Преступные акции секты “Аум Сенрикё”, успешно функционировавшей у нас, известны всему миру и т.д. Между тем “импортных” культов становится все больше. В статье с характерным названием “ Пришествие сект в Россию” сообщается, например, что сейчас в стране число только зарегистрированных зарубежных культов превысило 400 и что перед ними здесь открываются “широчайшие перспективы” 1 (1. См.: Зубов Н. Пришествие сект в Россию// Коммерсант, 1996, № 11, С. 34-35). Не случайно ученые, исследующие этот феномен, бьют тревогу. “Слишком высоки ставки - это нравственно-духовное здоровье общества,” 1 - предупреждает в связи с этим один из них. (1. Свобода совести, религия, право.С. 18)
Если в одних случаях, вроде вышеописанных, деформирующее влияние религии на нравственность буквально бросается в глаза, то в других оно, особенно для обыденного сознания, по сути не заметно. Поэтому для выявления всестороннего воздействия религии на мораль необходимо вскрытие сущности религиозной этики.
Мораль подавляющего большинства современных религий основывается на идее (идеологеме) посмертного (загробного) воздаяния, структурирующей всю систему их этики. Так исследователи пытающиеся найти “всеобщность религиозной истины” 1 в господствующих религиях современности, отмечают следующее. Все эти религии учат, что “после смерти тела, душе предстоит перейти в иное бытие”, 2 где душа вначале “подвергается суду” 3 , а затем в зависимости от её земных деяний “ будет .... наслаждаться или страдать... в раю, или в аду.” 4 (1. Всемирное писание : Сравнительная антология священных текстов/ Под. ред. проф. П.С. Гуревича.-М.: Республика, 1985. С. 14. 2. Там же, С.172 3. Там же, С.184 4. Там же, С. 180, 172, 188.)
Аналогичные представления характерны и для большинства менее массовых конфессий нашего времени. Например, “Свидетели Иеговы.... продолжают традиции мировых религий” 1, цзен-буддизм на своей родине в Японии сохраняет характерное для классического буддизма учение о посмертном воздаянии 2, как и большинство его религиозных модификаций на Западе 3. (1. Всемирное писание. С. 36. 2. См.: Васильев Л.С. История религий древнего Востока.- М.: Высш. шк., 1983, С. 333. 3. Элементы цзен, в качествеособых форм психотехники, эстетики, этики и других элементов своего японского оригинала, существуют и без учения о воздаянии за гробом, но они уже не являются религией.).
Даже самые новые религии, представляющие “собой быстро растущую тенденцию...нашей планеты...можно считать ответвлениями более древних традиций”. 1 Например, “Церковь объединения”, созданная Муном - по сути “религия, основанная на христианской традиции”, “Международное общество сознания Кришны...секта...индуизма”. 2 (1. Всемирное писание. С. 36 2. Там же. С. 39, 37.)
Представления о посмертном воздаянии обретают “второе дыхание” и распространяются даже среди части иррелигиозных людей в связи с сенсационной публикацией Р. Моуди 1 (1. См.: Моуди Р. Жизнь после жизни. Исследование феномена продолжения жизни после смерти тела. Нью-Йорк, 1975.) В ней описываются широко известные реаниматорам феномены психики людей находящихся в состоянии клинической смерти. Так, перед “душой” умирающего проходят важнейшие картины прожитой им земной жизни, затем “душа” куда-то летит (не на “тот ли свет”?), общается с “душами” погибших родственников 1, встречает некое одухотворенное светоносное существо, излучающее любовь, которое спрашивает “новопреставленного”: “Что значительного ты сделал в своей жизни?”, “готов ли ты умереть?”, 2 после чего “душа” возвращается в тело и больной оживает после клинической смерти. 3 (1. См.: Гуревич П.С. возрожден ли мистицизм? - М. : Политиздат, 1984, С. 94-96, 105. 2. Поликарпов В.С. Наука и мистицизм в ХХ веке. - М.:1990. С. 104. 3. См.: Гуревич П.С. Возрожден ли мистицизм? С. 95)
Подобный же эффект произвело на общественность и знакомство с датируемой приблизительно 8 веком н.э. тибетской “Книгой мертвых”, содержащей описание явлений сознания умирающих людей, совпадающее с изложением этих феноменов Р. Моуди. В этой древней книге, в частности, говорится, что “перед умершим предстает нечто вроде зеркала, в котором отражается вся его жизнь и все хорошие и дурные дела”/ Цит. по: Поликарпов В.С. Наука и мистицизм в ХХвеке. С. 106.)
В связи с публикацией “Книги мертвых” и “Жизни после жизни” достоянием широкой общественности стали и другие факты аналогичных явлений угасающей психики. Вспромнили, например, рассказ Платона об одном солдате, которого посчитали убитым, но который очнулся на погребальном костре. Этот воин, придя в сознание, сообщил, что его душа вышла из тела, присоединилась к группе других душ и что они направились к “будущей жизни”, но были остановлены и судимы некими священными существами, которые были способны мгновенно видеть все, что душа совершила за время своего земного существования. (См.: Платон. Соч. Т.3 Ч. 1. - М., 1971. С. 447-454.)
Подобные сенсационные сообщения были расценены частью верующих людей и священнослужителей как подтверждение религиозного учения о посмертном воздаянии ( что не помешало церковным фундаменталистам обьявить эти сообщения происками Сатаны) (См.: Гуревич П.С. Возрожден ли мистицизм? С. 30)
Однако, наряду с религиозно мистической, существует и материалистическая интерпретация идеи посмертного воздаяния.
Если нынешние отечественные богословы и вторящие им маститые и малоизвестные светские авторы говорят о загробной жизни и посмертном воздаянии как о чём-то само собою разумеющемся, приводят “естественно-научные” доказательства этого, 1 всерьёз рекламируют “ воспроизводимую методику эксперимента, доказывающую реальность посмертной жизни”, 2 то их оппоненты обьясняют эти феномены вполне материальными причинами. (1. См.: Мень А. Сын Человеческий. - М.: Протестант, 1991. С. 285-297; Бехтерева Н.П. Путешествие по ту сторону// Наука и религия, 1996, № 3. С. 6-7; Царева Г. Загробный мир видят даже атеисты// Наука и религия, 1995, № 2. С. 30-31; Крушельницкая О.Б., Дубицкая Л.Ф. Рассказы об астрологии.-М.: Просвещение, 1993, С. 29 2. Запорожец В. О реальности посмертия// Наука и религия, 1994, № 8. С. 46-48.) Изложенные в мистическом духе Р. Моуди и другими авторами видения “посмертной” жизни, они опровергают следующими аргументами. Люди, перенесшие клиническую смерть, нередко сравнивают её с глубоким мном без сновидений и картин “загробного” существования. Феномены психики, описанные Р. Моуди, это галлюцинации лиц находящихся в предсмертной агонии. Явления “встреч” умирающего с близкими обусловливаются взбудораженным воображением человека, находящегося на пороге смерти и невольно подводящего поэтому итог своей жизни, оживляющего важнейшие воспоминания. Такой же эффект возникновения забытых зрительных образов вызывает и определенное воздействие на мозг здоровых людей электротока. Сходные зрительные эффекты, включая встречу со светоносным существом, порождаются сенсорным голоданием у заключенных в одиночных камерах и у потерпевших кораблекрушение моряков, оказавшихся в изоляции от общества. 1 (1. См.: Гуревич П.С. Возрожден ли мистицизм? С. 101, 98, 100, 105, 109).
Сюжеты “посмертных” видений возникают в результате проявления “коллективного бессознательного”, открытого К.Г. Юнгом. 1 Они же являются следствием оживления некого религиозного центра, сформировавшегося в мозгу людей под влиянием тысяч лет искренней веры в сверхестественное. 2 Светоносное существо появляется перед смертью и у бодрствующих больных чахоткой вследствие временной мобилизации последних сил организма и обострения эмоций. За персонажем светоносного существа, по мнению последователей З.Фрейда, скрывается творимый сознанием умирающего поэтизированный образ отца. Этот светоносный образ у пациентов-христиан (подчас вспоминающих слова евангельского Христа : “Я - свет мира”.) ассоциируется с Иисусом, а у иудаистов - с ангелом. Индуистам в посмертных грезах не является Христос, а европейцам - Шива, Вишну, или Кали.3 (1. См.: Гуревич П.С. Возрожден ли мистицизм? С. 109. 2. См.: Кахаль С.Р. Автобиография/ Под.ред. А.В. Смолянникова и Д.С. Саркисова.-М.:Медицина, 1985, С. 95; 3. См.: Гуревич П.С. Возрожден ли мистицизм? С. 103, 109, 105, 107.)
Перечень причин позволяющих материалистически интерпретировать феномен “посмертной” жизни легко можно продолжить.
Однако, для адекватного понимания сущности идеи посмертного воздаяния и порожденной ею морали куда более важную роль, чем дискуссия развернувшаяся вокруг книги Р. Моуди, играет выявление основной функции этой идеи.
Богословы и фидеисты, например, полагают, что загробное воздаяние учреждено Всевышним в качестве основы морали. Так, даже приспосабливаясь к условиям “победившего социализма”, заявляя, будто “Программа КПСС” предназначена для претворения в жизнь многих заветов Евангелия, Русское православие в лице своего маститого теолога не изменяло традиционной оценки воздаяния после смерти. Трудно даже представить себе “до каких ужасов греховной мерзости доходили бы люди, если бы оставались бессмертными”, 1 если бы бог не “положил предел человеческой жизни в виде смерти, назначив за порогом этой смерти свой суд?” - подчеркивало оно. (1. Журнал Московский патриархат, 1946, № 12, С. 25. 2. Там же.) Традиционная оценка функции идеи загробного воздаяния господствует и в современном богословии. 1 (1. См.: Гараджа В.И. Религиоведение: Пособие для студентов педагогических вузов. - М.: АО “Аспект Пресс”, 1994, С. 195.)
В отличие от теологов, сторонники материалистического видения общества рассматривают религию и этику в качестве самостоятельных областей духовной жизни 1, а основной функцией идеи посмертного воздаяния и религии в целом считают иллюзорно-компенсирующую функцию. 2 (1. См.: Духовность, художественное творчество, нравственность. С. 20. 2. См.: Гараджа В.И. Социология религии. - М. Наука, 1995. С. 60) Претензии же сторонников религии на обладание абсолютным знанием об идее посмертного воздаяния и морали рассматриваются ими как заблуждения ведущие к духовному насилию, тоталитаризму. 1 (1. См.: Духовность, художественное творчество, нравственность. С. 18, 24.)
Чтобы разобраться в сущности идеи загробного воздаяния, понять её основную функцию, целесообразно материалистически вскрыть механизм её становления и функционирования и, в частности, решить проблему её социальных корней.
Так в рамках материалистического понимания истории определяющей причиной появления идеи посмертного воздаяния считается тяжелый и безысходный классово-социальный гнёт. 1 (1. См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. : Изд. 2-е. Т. 22. С. 482-483, 467-468; Т. 19. С. 309-313.).
Казалось бы поэтому, что эта идея должна была бы закономерно появиться везде, где существовал такой гнёт. Но она не обнаружена в религиях многих классово-эксплуататорских государств несмотря на долгое существование в них тяжелого и неустранимого классового гнёта. Не найдена она в большинстве первичных восточных (азиатских) классовых обществ за исключением Египта и Индии. В античном обществе Греции и Рима исследователи обнаружили её только в период его разложения. Кроме того, идея загробного воздаяния превратилась в одну из основополагающих религиозных идей и достигла своего наивысшего развития лишь спустя тысячелетия после появления классового общества - в мировых религиях.
Таким образом, получается будто бы, несмотря на существование причины, порождающей эту идею, она долгое время отсутствует в большинстве религий классового общества, а если кое-где и имеет место, то исключительно в неразвитой, зачаточной, зародышевой форме. Вследствие этого на недостаточную разработанность проблемы классовых корней идеи посмертного воздаяния неоднократно обращали внимание религиоведы.1 (См.: Штаерман Е.М. Мораль и религия угнетённых классов Римской империи: Италия и Западные провинции. - М.: АН СССР, 1961, С. 75-76; Ковалёв С.И. Основные вопросы происхождения христианства.-М.; Л.: Наука, Ленинградское отделение, 1964. С. 23-24; Сухов А.Д. Философские проблеиы происхождения религии. - М.: Мысль, 1967, С. 246.).
Нерешённость отмеченной проблемы позволяет фидеистам подвергать сомнению истинность материалистического понимания социальных корней и иллюзорно-восполнительной функции религии в классовом обществе. Богословы и сейчас, например, утверждают, что идея воздаяния после смерти создана сверхъестественным путём в качестве основы некой общечеловеческой морали.
В научной литературе нет работ, специально посвященных проблеме становления этой идеи и её классовых истоков, за исключением монографии В.Б. Мейстера (См.: Мейстер В.Б. Проблема классово-социальной детерминации генезиса идеи посмертного воздаяния/ Деп. в ИНИОН АН СССР, № 29276 от 28.04.97//ИНИОН АН СССР, Библиографический указатель. Новая Советская и иностранная литература по общественным наукам// Проблемы атеизма и религии, 1987, № 6.) Исследователи же так или иначе касающиеся идеи воздаяния за гробом уклоняются от анализа закономерностей развития религии, ограничиваясь голым описательством, фактологией. Примером такого рода работ является монография С. Брендона (Brandon S.G.F. The judgment of the dead. - L.; Edinburgh, 1967. - 196 p.)
Целью настоящей работы является анализ логики генезиса идеи посмертного воздаяния и порождаемых ею морали и идеологии.



"Научный Атеизм" 2000