Любители порассуждать об “огромной
роли православия в русской истории и
культуре” допускают довольно
распространённую логическую ошибку. Всё
дело в том, что “после” далеко не всегда
означает “вследствии”. Абсурдно ставить в
заслугу православию все успехи России
только потому, что они были достигнуты
после крещения. Равно как и абсурдно
списывать на православие все неудачи на том
же основании. Для реальной оценки
необходимо проанализировать влияние
православия на историю и
культуру.
Начнём с истории. Здесь
существует два аспекта. Во-первых, участие
церкви в различных исторических процессах
и, во-вторых, влияние православной
идеологии на поведение политических
деятелей Руси. Второй аспект можно считать
не существующим. Сомнительно, что найдётся
хоть один князь, царь или император, который
бы руководствовался в своих действиях
библейскими заповедями. Умные правители
действовали так, как того требовали
интересы государства, глупые – в
зависимости от уровня собственной дурости.
Но ни тем, ни другим не приходило в голову
жить по заповедям. Даже те, кто был
канонизирован церковью, в действительности
мало соответствовали облику “образцового
христианина”. Ярослав Мудрый держал в
порубе родного брата Судислава до самой
своей смерти. Александр
Невский привёл на Русь татар, для того чтоб
свергнуть своего брата Андрея с
Владимирского стола. Даниил Московский
последовал примеру своего предка Ярослава.
Только вместо брата был Рязанский князь. И т.д.
и т.п.
Не лучше обстоит и с участием
церкви в исторических процессах. Что бы мы
не вспомнили, какие бы события не
рассмотрели – роль церкви минимальна.
Ополчение против поляков собирают Минин и
Пожарский. Ни тот, ни другой церковными
иерархами не являлись. Нет церковников и в
их окружении. Да и вообще церковь во время
смуты ведёт себя довольно инфантильно.
Церковники не хуже бояр перебегали из
лагеря в лагерь. Классический пример
пребывание в Тушинском лагере у Лжедмитрия II
патриарха Филарета, отца будущего царя
Михаила. Ни о какой единой позиции
православной церкви говорить не приходится.
Она такой же участник смуты, как и прочие
сословия.
Ни разу в истории России церковь
не выступила руководящей силой. Поддержать
– да, но возглавить – нет. Мне могут
напомнить то, что Сергий Радонежский
благословил рать перед Куликовской битвой.
Но ведь это уже была собравшаяся рать. А
какова роль церкви в её сборе? Разве
тверской епископ увещевал тверского же
князя присоединиться к Дмитрию? Или может
епископ рязанский призвал свою паству
отойти от Олега и выйти на битву с татарами?
Не было ничего подобного. Церковники
послушно идут за своими князьями. Церковь
на Руси всегда была частью госаппарата и
делала то, что приказывал правитель.
Самостоятельная роль православной церкви в
русской истории пренебрежительно мала.
Теперь перейдём к культуре.
Бытует мнение, что народная культура вся
пропитана христианством. Но так ли это?
Орнаменты на вышивках и деревянной резьбе
восходят к дохристианским образцам. Искать
в них православное влияние попросту смешно.
А одно из самых ярких проявлений народной
культуры? Частушки, народные гуляния,
купальская ночь, колядки… Всё это не просто
не имеет отношения к христианству, но и
изначально христианской церковью
осуждается. В поучениях против язычества
народные гулянья иначе как “бесовские
игрища” не именуются. Церковь так и не
смогла с ними справиться, и вынуждена была
не просто смириться, но и признать эти
обычаи, освятив их. Так чисто языческие
колядки, чьё название происходит от имени
бога Коляды, стали христианским праздником
святки. Купала, в чью честь наши предки
праздновали купальскую ночь, стали Иваном
Купалой – христианским святым. Пробрался в
святцы и другой языческий бог – Велес,
превратившийся в Святого Власия. Народная
культура как была, так и осталась языческой.
Лишь сверху она прикрыта тонким слоем
христианства.
А как же “не убий”, “не укради” -
возразят мне. Разве наши предки не
следовали этим христианским заповедям.
Следовали. Только почему христианским?
Неужели кто-то всерьёз считает, что до
крещения каждый русский просыпался с
мыслью о том, кого он сегодня убьёт, или
ограбит? Осуждение воровства и убийства
свойственно любой религии, и христианство
не привнесло в этот вопрос ничего нового.
Но самое поразительное, что
языческие элементы проникли даже в те
области культуры, которые по определению
должны быть христианскими. Речь даже не о
том, что на одеяниях священнослужителе
Древней Руси можно встретить солярный
символ свастики. Речь о церковной
архитектуре. Посмотрите на церкви в Греции,
Грузии или Армении. У них полукруглые
купола. А на Руси – луковичные. А колокольни
– этот непременный атрибут русской церкви?
Какие ассоциации возникают, когда смотришь
на колокольню Ивана Великого в Московском
Кремле? Гигантский фаллический символ. В
самом центре Москвы возвышается символ
бога наших предков Рода.
Может обратимся к литературе?
Естественно к допетровской, так как после
Петра I наша литература
даже самыми ярыми апологетами христианстве
никак не может считаться православной. В
литературе доминируют христианские темы.
Но всё дело в том, что это и была в основном
церковная литература. Жития, поучения,
церковные послания… Если же мы рассмотрим
произведения светской литературы, то
ситуация совершенно иная. Так в “Слове о
полку Игореве” постоянная апелляция
именно к языческим сюжетам. И ни одной
библейской параллели. То же и в “Задонщине”,
и в “Сказании о Мамаевом побоище”.
Что же имеем в итоге? Православие
является всего лишь одним из элементов
русской культуры. Причём отнюдь не самым
важным, и уж тем более не определяющим.
Итак, ни в применении к истории,
ни в применении к культуре об определяющей
роли православия говорить не приходится.
Собственно говоря, это и не удивительно.
Православие на Руси с самого своего
появления было не самостоятельной силой, а
всего лишь одним из многих инструментов
государства. Этим оно диаметрально
отличалось от язычества, и именно поэтому
столь активно поддерживалось и насаждалось
властью. В этом была сила православия, но в
этом и его слабость. Когда в 1917г. власть
рухнула – рухнуло и
православие. Новая власть не рассматривала
церковь как свой институт –
и православие в течение 70 лет влачило
жалкое существование. Современные
правители изменили подход к церкви, и
наступи псевдоренесанс православия. Псевдо,
потому что в церковь людей ведёт не вера, а
дань моде. А мода – дама
переменчивая.