|
|
|
Разное |
Ощущение Бога Попытки выяснить местонахождение Бога имеют давнюю историю. Не углубляясь в теологические споры, упомянем лишь слова Юрия Гагарина на пресс-конференции по возвращении из полета, что Бога в космосе он не видел. Согласно наблюдениям космического телескопа «Хаббл» нет его и выше. Но также как для атеиста нормально искать Бога в космосе, вполне естественно для верующего полагать, что Бог и везде и негде. И в первую очередь он в каждом из нас, так они полагают. Поэтому удивительно, что ученые так поздно приступили к поискам Бога в человеке — так ведь просто «просветить», взвесить человека и тщательно его прощупать самыми разными хитроумными приборчиками — и сразу обнаружить Его присутствие. (Тут, конечно, есть некоторая путаница в терминах — поиски Бога или поиски души, а может и того и другого. Но поскольку мне кажется существование и того и другого весьма сомнительным, то позволю смешать все в одну точку и говорить далее просто о поисках реакции человеческого организма на мысли о Боге.) Совсем недавно два американских врача, сотрудники Пенсильванского университета Эндрю Ньюберга и недавно скончавшийся Юджина д'Акили, в своей книге «Почему Бог не уйдет: наука о мозге и биология веры» даже ввели специальный термин — нейротеология для обозначения работ по поиску Бога в человеке. Где можно искать в человеке присутствие Бога? Первое, что приходит в голову — поискать надо в сердце, но, там, увы, только мышцы и никакого намека на всевышнего. Второй пункт назначения, следовательно — голова. Дело в том, что до сих пор головной мозг человека в отличии от других органов по сей день представляет для ученых большую загадку. Мы вроде бы знаем как работают отдельные его составляющие, но вот ответов на общие вопросы (что такое память, как на химическом уровне думает человек, где рождается мысль) пока нет. Поэтому можно спокойно лечить людей от наркомании, втыкая им в мозг электроды и приписывать мозгу самые необычные свойства. В сущности американцы не сделали ничего сенсационного — используя однофотонную эмиссионную компьютерную томографию, они анализировали активность разных частей головного мозга. В принципе, такая технология, хоть и дорога, но не нова. Другое дело, что они попросили помедитировать в лабораторных условиях францисканских монахинь и буддийских монахов, регистрируя активность их мозговой деятельности. Выяснилось, что во время молитвы у них с одной стороны резко повысилась электрическая активность в тех частях мозга, которые регулируют внимание (и в том числе, возможно, глубокую медитацию) а с другой уменьшилась в тех, которые ответственны за ориентацию в пространстве. Профессор Ньюберг считает, что уменьшение активности этих отделов мозга объясняется, тем, что человек во время молитвы или медитации отрешается от окружающего мира, погружается в себя. С другой стороны, есть некоторые отличия в мозгу верующих буддистов и монахинь. Мозг последних при молитве активизировался в тех областях, которые контролируют языковые функции. (К сожалению, атеисты вроде меня не попали в этот эксперимент, что сильно снижает не столько идеологический, а научный смысл работы американских ученых. Может быть при анализе головного мозга у атеистов, когда они вспоминают любимую мать, женщину, Родину тоже будет возникать активность, схожая с «божественной»?) Так или иначе, американские ученые считают, что им нашлось обнаружить если не присутствие Бога в мозгу человека, но биологические зачатки религиозных чувств. Читать это несколько забавно, потому что специалисты, изучающие мозг хорошо знают, что впечатление, возникающее в мозгу далеко не означает реальности этого впечатления. Возьмем, к примеру соленый огурец — такой хрустящий и ядренный. Вот вы берете его в руку, глаза анализируют его цвет, нос ощущает неповторимый запах, у вас уже выделяется слюна, вкусовые пупырышки уже готовы «принять» его. В этот момент можно сделать снимок мозга человека, в предвкушении соленого огурца. Но если попросить вспомнить те моменты, когда мы в прошлом закусывали этим огурцом, то выяснится, что несмотря на его отсутствие в данный момент во рту, в мозгу будет картина его безоговорочного присутствия в желудке. Впрочем, Ньюберг говорит, что «мы вовсе не говорим, что мозг создает Бога — мы отмечаем, что наш мозг естественным путем создает механизмы, которые делают возможным религиозный опыт» Речь идет о том, что наблюдаемые во время молитв изменения активности головного мозга происходят в так называемой лимбической системе, которая имеет очень давние эволюционные корни. Она же страдает во время эпилептических припадков. По версии, изложенной в книге Веры Федоровны Пановой и Юрия Борисовича Бахтина «Жизнь Мухаммеда» именно во время таких припадков Мухамеду и приходили в голову суры. Для того чтобы проверить связь между эпилептическими припадками и религиозными чувствами Майкл Персингер с помощью специального шлема вызывал электрическую активность уже в лобных долях мозга и добровольцы испытали чувства, которые они описывали как сверхъестественные, божественные и даже ощущали себя пророками, которым приходят разные идеи «свыше». Заметим, что эти области отвечают также за понимание, осмысление речи. Безусловно все дело в интерпретации таких данных — религиозному человеку кажется бессмысленным попытки доказать существование чувства Бога, самого Бога с помощью изучения мозга — просто потому что Бог создал в том числе и мозг. Атеист охотно признает возникновение разных галлюцинаций (в том числе и религиозных) под действием магнитного тока, таблеток или просто особого настроя, воспоминаний и заклинаний. Но попробуем посмотреть на все эти дебаты с другой точки зрения — а нужна ли религия человеку не как социальному существу, а как биологическому объекту. Некоторое время назад мы уже писали о книге английского биолога Ричарда Докинза «Эгоистичный ген», в которой он ввел понятие «мимов» — устойчивых элементов человеческой культуры, передающихся, в частности, по каналу лингвистической информации. Примеры мимов, аналогичных генам, — «мелодии, идеи, модные словечки и выражения, способы варки похлебки или сооружения арок», а также религии со всеми их молитвами и обрядами. Представление человечества о Боге — очень старая идея, которая передается из поколения в поколение с помощью устного и письменного слова, подкрепляемого великой музыкой и изобразительным искусством. Логично задать вопрос — почему эта идея так живуча уже на протяжении тысячелетий? В чем причина ее стабильности и долголетия, тогда как песни римских легионеров уже давно всеми забыты? На взгляд Ричарда Докинза, выживаемость хорошего мима, которым является вера в Бога, обуславливается его большой психологической привлекательностью. Идея Бога дает на первый взгляд приемлемый ответ на глубокие и волнующие вопросы о смысле существования. Она позволяет надеяться, что несправедливость на этом свете может быть вознаграждена на том свете, что в минуту слабости нас всегда поддержат… Вот некоторые из причин, по которым идея Бога с такой готовностью копируется последовательными поколениями индивидуальных мозгов. Бог есть -- пусть лишь в форме мима с высокой выживаемостью, в среде, создаваемой человеческой культурой. А может быть этот мим сумел произвести и изменение самого своего носителя — мозга? Майкл Винкелман из Аризонского университета, изучающий влияние шаманизма на человека утверждает, что в результате этих действий существенно улучшается состояние мозга. Дополнительно выбрасываются серотонин и опиоды, которые в норме присутствуют в головном мозге человека. Более того — он утверждает, что серотиносодержащие препараты, наркотики так широко распространены в современном обществе потому что исчезли из нашей жизни шаманы. Забавная точка зрения, но верит ли наш мозг в Бога или нет, никто не будет спорить с тем, что соблюдение 10 заповедей еще никому не помешало. Что же касается нейротеологии, то можно посоветовать ученым пойти дальше и перейти на уровень молекул или атомов. Иногда они сплетаются в формы очень напоминающие очертания креста или полумесяца.
|
Создатели сайта не всегда разделяют мнение изложенное в материалах сайта. |
|