Теология - это попытка человека объяснить то, чего не понимает он сам. Задача при этом - не сказать правду, а дать удовлетворительный ответ.
Хаббард Элберт Грин

Путеводитель
Новости
Библиотека
Дайджест
Видео
Уголок науки
Пресса
ИСС
Цитаты
Персоналии
Ссылки
Форум
Поддержка сайта
E-mail
RSS RSS

СкепсиС
Номер 2.
Follow etholog on Twitter


Подписка на новости





Rambler's Top100
Rambler's Top100



Разное


Подписывайтесь на нас в соцсетях

fb.com/scientificatheism.org

vk.com/scientificatheism_org



Оставить отзыв. (296)


Павлов Р.А.
Атеизм в современном российском обществе


Дипломная работа, 2000 г.

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение

Глава 1. Что такое атеизм
1.1. Определение терминов
1.2. Классификации атеизма и критерии атеистичности
1.3. История вопроса
1.4. Обзор русскоязычной литературы последних лет

Глава 2. Атеизм и его социологическое изучение в СССР
2.1. Особенности социологического изучения атеизма
Некоторые замечания по методике исследований
2.2. История изучения религии и атеизма в нашей стране
2.3. Религиозность русского народа
2.4. История атеизма в СССР

Глава 3. Атеизм в современной России
3.1. Социологический портрет атеиста 1991 г.
3.2. Исследования 1995-1999 гг.
3.3. Исследование 2000 г.
3.4. Общественная деятельность атеистов
3.5. Атеизм в России и в мире

Заключение
Список литературы
Приложение

 

ВВЕДЕНИЕ

Религиозная ситуация в современной России

Начиная с середины 80-х гг. мы наблюдаем явление, которое в зависимости от отношения к нему называют либо “возрождением духовности”, либо “модой на религию” или даже “новым средневековьем”. Речь идет о процессе приобщения широких масс населения к религиозности. Обычно утверждают, что народ возвращается к своим истокам, к корням своей культуры, которые неразрывно связаны с религией. Мнение это, впрочем, довольно спорно; по крайней мере, оно не вполне полно и точно отражает суть происходящих изменений, у которых есть и ещё одна сторона, а именно: резкое падение популярности атеистических и вообще любых критических в отношении религии воззрений (то, что часто называют отходом от атеизма — что не менее спорно). Всё большее число людей причисляет себя к верующим, и всё чаще раздаются гневные проклятия в адрес атеистов. По крайней мере, стало уже общим местом говорить о крахе атеизма и о духовном возрождении, движущей силой которого должны стать традиционные религии (у нас обычно говорят о православии, как будто забывая, что в России живут и христиане иных толков, и мусульмане, и буддисты, и даже язычники — впрочем, появление множества языческих (вернее, псевдоязыческих) религиозных объединений надо рассматривать именно как реакцию на преувеличение роли православия в истории России). Получило широкую популярность мнение, согласно которому религия — это, в первую очередь, фундамент культуры народа. Религиозное стало однозначно отождествляться с нравственным и духовным, и как следствие этого возникла “мода на церковное”, причем не только в обывательских, но и в научных кругах. При этом церковь, в свою очередь, отождествляется с религией, и потому наибольшее значение придается обрядам, формальностям и церковной атрибутике, а не идейному содержанию той или иной религии. Не случайно многие уже задумываются о том, возможно ли в обществе, проникнутом такими настроениями, обеспечить реальную свободу совести, что является одним из важнейших элементов демократического общества, к которому все мы (по крайней мере на словах) стремимся. “Возможная диктатура религиозности отнюдь не лучше диктатуры атеистов, — справедливо отмечает Ю.В.Перов в предисловии к сборнику “Религия и свободомыслие в культурно-историческом процессе” [1]. — Когда популярный телекомментатор безапелляционно заявляет, что всякий, в ком осталась хоть капля человеческого, не может не почитать тот или иной религиозный праздник, относя, очевидно, всех остальных к “недочеловекам”, или же деятель культуры на митинге объявляет православие критерием принадлежности к русской нации, — что это, как не шаги к религиозной нетерпимости? В многонациональном и поликонфессиональном обществе с явно обнаруживающимися центробежными тенденциями и межнациональными конфликтами последствия столкновений на религиозной почве могут оказаться непредсказуемыми.”

Отношение общества к атеизму, как мы сказали, радикально изменилось — вернее, оно впервые обрело четкие формы (хотя, как мы увидим, понятие это наполняется самым различным смыслом). Стало принято говорить об атеизме как об источнике безнравственности и причине страданий и бедствий, переживаемых Россией, как о признаке духовной ущербности личности и общества. В какой-то мере подобное отношение может показаться заслуженным, потому что деятельность “воинствующих безбожников” в самом деле изломала много судеб простых верующих, которые, вообще говоря, никогда серьезно не задумывались о проблемах бытия и верили скорее по традиции — в их религиозности не было ничего идеологически опасного и вредного. Ныне же, наоборот, “обнаруживать свою внерелигиозность и тем более отстаивать её становится не только “неприличным”, но порой и опасным” [2]. Как следствие, ряды атеистов заметно поредели. В беседе, опубликованной в “Литературной газете”, православный богослов А. Кураев утверждает: «Сегодня атеист — крайне редко встречающееся существо, занесенное в Красную книгу. Лично я уже давно с настоящими атеистами не встречался» [3].

Отношение к атеизму можно определить как предвзятое. Это, конечно же, следствие политики советского государства по отношению к верующим — в общественном мнении запечатлелся именно образ стоящего у власти безжалостного атеиста-разрушителя. Атеизм дискредитировал себя “тем, что стал теоретическим обоснованием и составной частью недемократической практики, вылившейся в разрыв между провозглашенной свободой совести и её отсутствием на деле, в жесткий контроль за якобы отделенной от государства церковью и религиозными общинами” [4]. С другой стороны, теперь получается, что рядовые атеисты несут ответственность за злодеяния отдельных своих предшественников или даже вообще за всю историю Советского Союза. “Массовые расстрелы священнослужителей и разрушение храмов... безграмотная и безнравственная пропаганда так называемых "воинствующих безбожников" привели в сознании бывших советских граждан к известному отождествлению или, во всяком случае, представлению о глубокой связи большевизма с атеизмом и материализмом. Поэтому отторжение большевизма оказалось в какой-то мере связанным также с отходом от атеизма и материализма [5]. Между тем, как это хорошо известно из истории философии, да и всеобщей истории, атеизм и материализм, возникшие и нашедшие известное оформление еще в давние времена, никак не могут отождествляться не только с большевизмом, но и с "классическим" марксизмом” [6].

С горькой иронией можно сказать, что если подобное восприятие атеизма сохранится в общественном сознании, то ничего удивительного, если в скором времени мы увидим материалы по атеизму среди исследований девиантного поведения.


Актуальность исследования и его задачи

В последнее время проводится большое количество исследований и публикуется немало работ, посвященных проблемам религиозного поведения современного человека. Интерес к этой теме, несомненно, связан с изменением отношения к религии и церкви в массовом сознании, сменой государственной религиозной политики, а также и с активной деятельностью проповедников различных вероучений. При этом, как правило, объектами внимания социологов оказываются либо верующие традиционных конфессий (в России — православные), либо представители нетрадиционных вероучений и сект. Что же касается атеистов, то они обычно остаются вне поля зрения исследователей. Мало того, утверждают даже, что атеизма и атеистов в современном российском обществе более не существует, и не стоит серьезно заниматься этим вопросом. “В настоящее время, — считает З.А.Тажуризина [7], — социальная потребность в атеизме, в силу кризисного состояния России, возрастающей несвободы личности в условиях усиления криминалитета, нестабильности общества, гибели людей в войнах, вследствие нищеты и наркомании и т.д. резко снизилась. Соответственно застопорилось серьезное научное исследование феномена атеизма. Все большее распространение получают религиозно-философские и богословские представления об атеизме, который отождествляется нередко с богоборчеством или нигилизмом. Общий тезис “Атеизм есть отрицание Бога” дополняется положениями типа “атеизм — суррогат веры” ( Н. Бердяев, А. Мень), “извращение мыслей” (С.В. Булгаков), “дьявольское искушение”, “хуление Бога”, эгоизм, низменные побуждения и т.д.” [8].

Как ни странно, и в прежние годы, когда атеистическая идеология была господствующей и насильственно насаждалась государством, — даже тогда социологическому изучению подвергались главным образом не атеисты, а верующие, поскольку они (по крайней мере, на какой-то момент) находились в меньшинстве и представляли собою в условиях советского общества своего рода отклонение от общепринятых норм. Так и сейчас, социологи более охотно исследуют отклоняющиеся формы религиозного поведения, — сектантство и мистицизм, атеизм же опять фактически выпадает из области социологии религии. Однако, давно уже настала пора обратить взор в сторону неверующей части населения, тем более что даже для своих противников она должна представлять немалый интерес, хотя бы как реликт социалистического прошлого (как мы покажем далее, такое понимание атеизма очень ограниченно).

Как религиозность, так и атеизм подразумевают определенные целостные системы ценностных ориентаций и нормативных установок. Причем они вовсе не обязательно должны носить противоположный характер. Как верующий, так и атеист могут считать высшей ценностью, к примеру, любовь, и вполне даже возможно, что они будут вкладывать в это понятие примерно одинаковый смысл; но при этом верующий непременно укажет, что любовь есть свойство, присущее Богу, тогда как атеист наверняка будет утверждать, что любовь свойственна человеческой природе.

Поэтому, если повсеместно проводится социологическое изучение религиозности, кажется столь же важным отдельное исследование атеизма, который не является всего лишь отрицанием религии (как это сейчас часто пытаются представить, когда употребляют слово “атеизм” в качестве синонима “бездуховности”). Атеизм есть и совокупность определенных идей (т.е. идеология), норм и ценностей, которые также подчиняются некоторым закономерностям и нуждаются в описании и исследовании.

Казалось бы, сейчас, когда перестала существовать идеологическая монополия одной партии, можно было бы провести действительно объективные исследования, где верующие и неверующие изучались бы на равных правах. Но к сожалению, в наши дни мы вновь наблюдаем попытки подменить науку пристрастными суждениями, сделать из доступных нам немногочисленных материалов, зачастую противоречивых и спорных, далеко идущие выводы, призванные обслуживать ту или иную идеологию. Нынешняя статистика религиозности зачастую озабочена проблемами “возрождения духовности” (под чем подразумевается исключительно приобщение народа к религии); при этом она стремится продемонстрировать этот самый рост духовности как можно более наглядно. Как в былые времена мы с удовлетворением могли прочесть всюду об успехах воинствующего безбожия, так сейчас мы сталкиваемся со своеобразным “воинствующим православием” — начиная от избрания священников в органы светской власти и заканчивая попытками ввести в школах преподавание Закона Божия. Тем более странно, что ряд ученых приветствует происходящую сакрализацию даже тех сторон общественной жизни, которые традиционно считаются “светскими” [9].

Всё сказанное говорит о необходимости уделить более серьезное внимание атеизму как общественному явлению и атеистам как полноправным членам общества, пусть даже их точка зрения на мировоззренческие проблемы расходится с мнением большинства. Задачи, стоящие перед исследованием атеизма, будут следующими:

1) Определить понятие атеизма и тем самым найти критерии, по которым мы можем различить подлинных атеистов;

2) Дать анализ проделанной отечественными социологами работы по изучению атеизма, выявить наиболее эффективные методики, при помощи которых мы сможем выявить их ценностные ориентации, идеалы и убеждения, жизненные нормы и принципы;

3) На основании этого дать социально-психологический портрет современного атеиста и характеристику атеизма как такового, а также выявить некоторые перспективы его развития.

Некоторые возражения и ответы на них. Во время подготовки этой дипломной работы мне часто доводилось слышать скептические замечания по поводу актуальности выбранной мною темы. В целом, они были довольно однообразны, и сводились они к следующему:

1. “Никакого атеизма в современной России не существует”.

На самом деле, нужно чётко видеть различие между атеизмом как государственной политикой и как мировоззрением отдельной личности. Авторы этого возражения считают, вероятно, второе лишь следствием первого: то есть, полагают они, атеисты существуют лишь тогда, когда государство навязывает атеизм в качестве официальной, общепринятой мировоззренческой ориентации. Однако в действительности такой связи нет. Атеизм как идеологическая политика государства действительно более не существует (даже напротив — он сменился клерикализмом), но это не изменило мировоззрения отдельных людей, которые сознательно остались атеистами, и которых, как мы увидим, не столь уж мало, чтобы вообще о них не говорить.

2. Впрочем, есть и более радикальный аргумент: “Атеизма не существует вообще, т. к. каждый человек во что-то верит”.

Но атеизм не есть отрицание веры как таковой; такое понимание, вероятно, возникло из современной трактовки понятия “безбожие”, которое означает отсутствие всяких идеалов и моральных норм (ещё 50 лет назад это слово имело скорее положительный оттенок). Чтобы быть атеистом, вовсе не требуется ни во что не верить, достаточно лишь не верить в Бога (более подробно этот вопрос рассматривается в главе 1, посвященной определению религии и атеизма). На это иногда возражают, что то, во что человек верит, и есть его бог. На мой взгляд, это просто подмена понятий, так как даже в расширенном пантеистическом понимании термин “бог” имеет все же довольно конкретное значение [10]. Кроме того, для последовательного атеизма характерно отрицание даже не Бога, а сверхъестественного, а едва ли можно сказать, что всё, во что можно верить, сверхъестественно.

3. “Об атеизме в советское время уже написано было неимоверное число трудов, добавить к ним что-либо вряд ли возможно, и тема кажется исчерпанной”.

Отнюдь. Во-первых, советские исследования посвящены в основном не собственно атеизму и атеистам, а преодолению религиозности как процессу. Главную роль в них играли политические и идеологические моменты, а не социальные, психологические или этические. Атеист становился объектом исследованию лишь потому, что существовали “недостаточно убежденные” атеисты, индифферентные, колеблющиеся и т.п., их необходимо было выявить и направить на пути истинный. Таким образом, и цели этих исследований при ближайшем рассмотрении оказываются не научными, а сугубо прагматическими (см. главу 2 о порочности некоторых методов, использованных в них). Во-вторых, многие из них вызывают сильные сомнения в свое правдивости, а другие настолько противоречивы, что не получают убедительной интерпретации. Наконец, с 1991-1992 гг. издание литературы, посвященной атеизму, практически прекратилось, — а изменилось с тех пор немало.

4. “Атеизм, безусловно, сыграл значительную роль в судьбах России ХХ века, возможно, это как-то проявляется и сейчас, но всё это — позорные страницы нашей истории. Лучше не возвращаться к этой теме”.

Подобное приходится слышать очень часто, хотя в действительности это вообще не годится как аргумент. Даже если признать негативную роль атеизма, то это наоборот должно стимулировать его научное изучение, подобно тому как исследуются наркомания, проституция и т.п. Но такой подход был бы сам по себе неверен, ибо ненаучен по сути — как можно выносить оценочное суждение об объекте, которые еще не изучен всесторонне? Как бы то ни было, замалчивание чего-либо ещё никогда не приводило к хорошим последствиям [11].

ГЛАВА 1. ЧТО ТАКОЕ АТЕИЗМ?

1.1. Определение терминов.

Религия

Прежде чем ответить на вопрос, что же такое атеизм, постараемся сначала дать определение религии, ибо мы можем говорить об атеизме лишь поскольку существует религия. Если мы предположим, что на заре человеческой истории религия ещё не возникла, то можем ли мы при этом сказать, что это был бы пример общества атеистического?


Едва ли, поскольку для того, чтобы атеизм существовал как система мировоззрения, необходимо наличие его главного антагониста, то есть религии. Атеизм, пишет В.С.Абросимов [12], “мог возникнуть, возник и существует как реакция на экспансию религиозного мышления и поведения... Атеизм является свойством, направленностью, характеристикой определенного мировоззрения, т.е. акциденцией мировоззрения, но не самой субстанцией. Его нужно понимать только в качестве признака некоторого предмета (мировоззрения)... В случае с так называемым “научным атеизмом” и его позитивным содержанием произошла онтологизация признака предмета. Научный атеизм как самостоятельная наука — такой же нонсенс, как и “научный оптимизм”, “научный патриотизм”, “научный интернационализм” и т.п.” [13]. Далее научный атеизм сравнивается с гоголевским Носом, который “самостоятельно гулял по Невскому проспекту, оторвавшись от своего носителя”. Атеизм как нечто самостоятельное есть иная религия, — утверждает Абросимов, ссылаясь на похожую мысль в письме Энгельса Э.Бернштейну: “...атеизм как голое отрицание религии, ссылающийся постоянно на религию, сам по себе без неё ничего не представляет и поэтому сам ещё является религией” [14]. Конечный вывод Абросимова [15]: “Отрицание атеизмом религии имеет своим предельным итогом самоупразднение атеизма, поскольку он уничтожает основу своего существования”. (Отметим, что по мнению классиков марксизма религия также не имеет собственного содержания, особой “не от мира сего” сущности, особой — вне всеобщей — истории и т.д. Религия развивается в контексте истории общества, и в зависимости от развития системы материального производства и общественных отношений происходит и эволюция религии [16]). Религия определяет и формы проявления атеизма. “Атеист из исламской страны — это совсем не то же самое, что атеист-испанец, русский или американец”, — считает М.Малерб [17].

Но сложность ещё и в том, что под религией можно понимать совершенно разные явления, и мы встречаемся как с неоправданно широкими трактовками этого понятия, так и с чрезмерно конкретными и узкими. Так, к примеру, многие не рассматривают как религии буддизм, даосизм и конфуцианство, считая их всего лишь философскими или моральными системами. Со стороны богословов можно иногда слышать, что те или иные секты или примитивные верования каких-либо народов не имеют права именоваться религиями. С их точки зрения, для религии необходимо наличие развитой идеи Бога как личности, главенствующей над миром. Иными словами, основное содержание религии есть Бог. Другая точка зрения, напротив, утверждает, что в религии главное — это вера, причем неважно во что. Особенно подобное расширенное понимание религии стало популярным в философии ХХ в. Так, Э. Фромм понимал под религией “любую систему взглядов и действий, которой придерживается какая-то группа людей и которая дает индивиду систему ориентации и объект поклонения” [18], при этом, по Фромму, любой человек религиозен. Ещё более расплывчато трактовал религию К.Г.Юнг — как “тщательное и точное наблюдение... Numinosum, т.е. динамического существования или следствия, не вызванного произвольным волевым актом” [19].

В действительности, однако, не всякая вера есть вера религиозная. Последняя есть:

- вера в объективное существование сверхъестественных существ, свойств, связей, превращений,

- в возможность общения с кажущимися объективными существами, воздействуя на них и получая от них помощь,

- в действительное совершение каких-то мифологических событий, в наступление ожидаемого (предопределенного) мифологического события, в причастность к ним,

- в истинность соответствующих представлений, взглядов, догматов, текстов и проч.,

- в религиозные авторитеты (святые, пророки, церковные иерархи) [20].

Мы видим, что вера в существование сверхъестественного есть наиболее характерная черта религии, и как следствие из этого возникает идея общения со сверхъестественным, что выражается в молитве, медитации, обрядах, одним словом — в культе; для целей исполнения культа возникает церковь, которая затем берет на себя многие социальные функции. Итак, сверхъестественное, культ и церковь являются основными составляющими религии; но идея сверхъестественного всегда будет определяющей для любого религиозного мировоззрения, пусть даже оно отрицает и церковь, и культ (внецерковная религиозность весьма популярна в настоящее время). Бертран Рассел (“Во что я верю”) [21], который приходит к тому же выводу, отмечает, что “понятия Бога и бессмертия не столь существенны для религии вообще, т.к. в буддизме их нет; с другой стороны, говоря о Боге, мы имеем в виду сверхъестественную силу, говоря о бессмертии — подразумеваем, как правило, существование души, т.е. тоже сверхъестественной субстанции; исполняя религиозный обряд, мы по сути совершаем магическое действие. т.е. входим в контакт со сверхъестественным. Иными словами, именно признание сверхъестественного и является отличительной особенностью религиозности. При этом признается, что сверхъестественное непознаваемо научным методом [22], и в этом лежит причина конфликта между религией и наукой”. При этом, по Расселу, религия — прежде всего социальный феномен: “Самым важным в христианстве с социальной и исторической точки зрения является не Христос, а церковь” [23]. В отношении современной России это, кстати, вполне верно: сейчас мало кого интересует фактическое содержание православного вероучения, подчеркивается лишь роль Русской Православной Церкви в жизни общества и в истории государства. Но мне кажется, что будет более правильным признать основой любой религии именно сверхъестественное и на этом строить дальнейшие рассуждения.


Атеизм

Следовательно, главным содержанием атеизма как мировоззрения, противоположного религии, будет отрицание сверхъестественного и всего, что с ним связано, т.е. всех отдельно взятых компонентов религиозной веры (авторитета церкви, священных текстов, обрядов и т.д.). Принципиально важно, что атеизм не отрицает всю религию как таковую, а лишь идею сверхъестественного, и признает в религии то, что имеет общечеловеческую значимость [24]. Следует отличать атеизм от внерелигиозности, то есть безразличного отношения к религии, отсутствия четких убеждений в мировоззренческих вопросах и вообще интереса к ним. Внешне внерелигиозность проявляется также в неисполнении религиозных обрядов, отрицании авторитета священных текстов и священнослужителей, но внерелигиозного человека нельзя назвать атеистом, поскольку атеизм, как и религия, предполагает наличие определенных убеждений (к примеру, так называемые колеблющиеся — это фактически верующие, не имеющие четких религиозных убеждений). Последовательные атеистические убеждения включают в себя следующие важнейшие моменты:

1) собственно атеизм, или, как ещё говорят, антитеизм — отрицание существования Бога;

2) отрицание существования потустороннего мира, сверхъестественных сил и существ, признание ложности оккультных наук и суеверий (в принципе, отрицание Бога является лишь одним из компонентов в общей системе идей, отрицающих все потустороннее); атеист, естественно, является материалистом, т.е. считает мир существующим независимо от сознания и первичным по отношению к этому сознанию; религия же является творением человека.

3) неприятие морально-этической стороны религии, а также её эстетических представлений, религиозных ценностей и норм, религиозных традиций, которым противопоставляются гуманистические принципы человека как высшей ценности, свободы его самовыражения как личности, свободы слова и совести;

4) отрицание авторитета церкви и священнослужителей (антиклерикализм); атеист считает, что церковь должна заниматься религиозными вопросами, не вмешиваясь в светскую жизнь общества, не занимаясь политическими, юридическими, экономическими проблемами.

Таким образом, в атеистических убеждениях выделяются два их аспекта — критический (направленный против существующих представлений, связанных с религией) и позитивный (предлагающий взамен религиозных иные идеи и ценности). Не нужно, однако, делать из этого вывод, что в убеждениях каждого конкретного атеиста оба они присутствуют в равной степени.

Раньше атеизм часто определяли как систему философских и научных взглядов и убеждений [25], но на самом деле как мировоззрение отдельной личности он вовсе не обязательно должен основываться на науке и не обязательно носит характер философской системы. Часто встречается так называемый стихийный атеизм, основанный на обыденном здравом смысле.

Часто высказывается мнение, что атеизм — это тоже религия [26], но несколько особого рода (по-видимому, это делается в надежде как-то оправдать атеистов и вернуть их в лоно религии традиционной). Основываясь на всем вышесказанном, мы можем легко опровергнуть такое мнение. Да, действительно, в атеизме присутствует некоторый элемент веры: а именно, атеист вполне может верить в истинность своих убеждений, но это не будет вера религиозная, для которой, как мы выяснили, характерно отрицание возможности доказательства её положений посредством науки или логики, или, наконец, обыденного опыта — или, по крайней мере, отсутствие стремления к такому доказательству. Атеист же, напротив, верит в то, что его убеждения рано или поздно найдут себе объективное научное подтверждение. Что касается содержания самих этих убеждений и их проявления, то в этом они также в корне отличаются от религиозных:

- атеизм не признаёт сверхъестественного и опирается на научную картину мира или же на эмпирический опыт;

- атеизм не имеет культа и обрядов; не включает в себя никакой догматики [27], каких-либо элементов принуждения.

- кроме того, в нем отсутствуют такие важнейшие религиозные понятия, как спасение, предопределение и т.д.


Атеизм и свободомыслие

В последнее время, в особенности на Западе и в отечественных публикациях, посвященных зарубежным странам, чаще говорят о свободомыслии, нежели об атеизме [28]. Весьма интересно проследить взаимоотношение этих двух понятий. Во-первых, понятно, что между ними нельзя ставить знак равенства. Свободомыслие есть более широкое понятие, хотя прежде в СССР оно рассматривалось лишь как более низкий по сравнению с атеизмом уровень критики религии. В целом, основной чертой свободомыслия является “признание права разума на критику религии и свободное исследование мира” [29]. Сам термин впервые употребил в 1697 г. Дж. Локк, а определение свободомыслия дал в XVIII в. А.Коллинз: “Под свободомыслием я понимаю применение ума (состояние) в стремлении узнать значение какого бы то ни было положения, в рассмотрении характера доказательств за или против в соответствии с кажущейся силой или слабостью этих доказательств” [30]. Свободомыслящие “верят в свободу мысли, разума, в ценности этики и стоят за уничтожение сверхъестественного из всех видов человеческого разума” (Г.Стейн) [31]. В принципе, понятие свободомыслия охватывает не только религию; это признание права человека критиковать существующие порядки и воззрения. При этом необходимо различать:

1) свободомыслие как движение в философии;

2) “свободную мысль” как качество отдельного человека;

3) свободомыслящих как организованное движение в некоторых странах.

Американский социолог С.Уоррен выделяет ряд теоретических принципов современных свободомыслящих [32]:

1) Научный метод есть единственный в познании истины.

2) Агностицизм в том смысле, что невозможно что-либо доказать без науки.

3) Разум и этические ценности являются порождением не творчества Бога, но человеческих действий.

4) Все человеческие действия порождены земными обстоятельствами (отсюда следует необходимость отделения церкви от государства).

Свободомыслие в отношении религии в разные исторические эпохи принимало и принимает следующие формы:

- богоборчество,

- религиозное вольнодумство, включая сюда деизм и пантеизм,

- религиозный скептицизм,

- антиклерикализм,

- религиозный нигилизм,

- религиозный индифферентизм,

- агностицизм,

- атеизм [33].

Таким образом, мы видим, что возможно свободомыслие в рамках религии: это богоборчество, то есть вызов Богу, подразумевающий Его существование, и религиозный скептицизм в форме ереси или вольнодумства, когда господствующей религиозной концепции противопоставляется некая другая, а также отчасти и антиклерикализм, если он ограничивается лишь осуждением деятельности церкви и священнослужителей, а не религии как таковой.

Следовательно, мы не можем отождествить свободомыслие с атеизмом, но должны рассматривать атеизм как одну из его форм, причем наиболее последовательную и радикальную форму. Об отношении же между агностицизмом и атеизмом речь пойдет ниже.

1.2. Классификации атеизма и критерии атеистичности.

Классификации атеизма

В западной литературе [34] классификации атеизма разнообразны. Во многом они субъективны, хотя в той или иной мере учитывают реально существующие различия между направлениями свободомыслия и атеизма. Так, различают практический и теоретический атеизм (В.Бруггер); радикальный, агностический, постулатный (Х.Шмидт); марксистский, рационалистический, экзистенциалистский (И.Лепп), три вида атеизма, связанные с именами О.Конта, Л.Фейербаха и К.Маркса, а также Ф. Ницше (А. де Любак); иногда в понятие атеизма неправомерно включают некоторые по сути своей религиозные системы (буддизм и даосизм).

Иногда различают атеизм “сильный” и “слабый”. “Слабым атеизмом” считается отсутствие веры в существование Бога, это по сути скептицизм, простое неверие. Для “сильного атеизма” характерна вера в то, что Бог не существует, это “твердое, позитивное убеждение” [35]. Действительно, неверие в истинность не является равноценным вере в неистинность; человек может просто не иметь представления о истинности или неистинности того или иного явления. Это приводит в конечном итоге к агностицизму.

Термин "агностицизм" был впервые употреблен в интересующем нас значении (т.е. как его употребляют современные свободомыслящие) профессором Т. Хаксли [36] в 1876 году. Он определил агностика как человека, отказавшегося от "сильного" атеизма и верящего в то, что первичное начало вещей неизвестно и не может быть познано. Другими словами, агностик — это тот, кто верит в то, что мы не знаем и не можем точно узнать, существует ли бог. Он утверждает даже, что не отрицает Бога, но лишь потому, что не знает, что отрицать.

Также агностицизмом именуют позицию, согласно которой вопрос о существовании бога в принципе может быть разрешен, но доказательства за или против бога являются неубедительными и поэтому невозможно определиться в этом вопросе. Иногда используют термин "строгий агностицизм" для оригинального понимания термина, и "эмпирический агностицизм" для второго определения [37].

В отечественной исследовательской литературе ХХ в. атеизм рассматривался в различных аспектах: как социальное явление, как сторона материалистического мировоззрения, как знание о религии, используемое в против консервативной религиозной идеологии, как мировоззренческая позиция личности и т.д. При этом атеизм никогда не отождествлялся с неверием вообще, ставился акцент на нравственное и созидательное содержание атеизма, который при этом также увязывался с передовыми научными взглядами (материалистическими или натуралистическими). Выделялись разные типы атеизма: естественнонаучный, вульгарный, догматический, научный (теоретический, опирающийся на материалистическую диалектику как метод научного познания и анализа религии).

В.С.Чекулаев в 1975 г. [38] предложил следующую разделять атеистов по критерию атеистической убежденности на: 1) суеверных атеистов, 2) индифферентных, 3) стихийных, 4) сознательно-убежденных, 5) воинствующих. Прочие классификации, предлагавшиеся в советских исследованиях тех лет [39], обычно делят атеистов не по характеру их воззрений, а исключительно по степени их общественной активности, а потому для нас мало интересны.


Критерии атеистичности

Чтобы определить критерии, по которым того или иного человека можно причислить к атеистам, мы вновь обратимся к противоположности атеизма, то есть к религии, и выясним для начала критерии религиозности.

Религия как социальный и культурно-исторический институт включает в себя системы религиозного сознания (верований) и религиозного культа (обрядов), а также религиозных организаций и учреждений (см. 1.1.). Соответственно, под религиозностью личности (или социальной группы) мы будем понимать наличие такого сознания, выполнение обрядов и участие в деятельности упомянутых организаций (религиозное поведение). По сути, определяющим является наличие религиозных верований, так как человек вряд ли будет исполнять обряды и состоять в религиозной организации, не имея таковых (впрочем, иногда это не совсем верно, особенно в том случае, когда речь идет о таком распространенном ныне явлении, как псевдорелигиозность; но с полным правом мы можем говорить о псевдоатеизме в прежние годы). Следовательно, отсутствие подобных верований и убеждений говорит об атеистичности личности.

На практике, однако, весьма сложно различить “истинно верующих”, равно как и “истинных атеистов”.

Традиционно выделяют два основных критерия религиозности личности (субъективный и объективный). Первый состоит в признании самим человеком себя верующим, второй — в участии человека в религиозных церемониях и выполнении им определенных обрядов. По отдельности оба они недостаточны, так как можно, к примеру, демонстративно заявлять о своей религиозности или участвовать в религиозных обрядах по традиции (это и есть псевдорелигиозность, т.е. формальное соблюдение обрядов без реальной внутренней веры).

Соответственно, критериями атеистичности будут причисление себя к неверующим и неучастие в какой-либо религиозной деятельности. Вообще, первый из них для современной России мне кажется достаточно надежным сам по себе, поскольку в условиях предвзятого отношения к неверующим лишь твердое убеждение в собственной правоте заставляет человека открыто признавать себя атеистом. Так же и в СССР в условиях гонений на религию вполне можно было доверять словам тех, кто без колебаний называл себя верующим. С другой стороны, даже среди тех, кто причислял и причисляет себя к верующим, значительная часть (среди старшего поколения, возможно, большинство) не знакомы со священными писаниями (Библия, Коран), языком богослужений и с теоретическими основами религиозных догматов. Несмотря на все более упрочивающиеся позиции православия, основной религией в любом случае остается народный вариант христианства, с его довольно абстрактными представлениями о Боге, рае, аде, дьяволе [40]. Л. Ануфриев и В. Кобецкий [41], например, приводят данные социологического исследования в Архангельской области, которое показало, что среди верующих (в конце 1960-х гг.) лишь 24% имеют традиционно-догматические представление о Боге. Все остальные высказали собственные нетрадиционные суждения или отвечали неопределенно: “что-то должно быть”, “может, это и не бог, а что-нибудь другое”, “какие-то существа, влияющие на жизнь людей, наверное есть” и т.д.

При всем при этом все эти люди, несомненно, являются верующими, и точно так же могут существовать атеисты, не знакомые с теоретическими основами атеизма. Тем не менее приведем здесь еще принципы атеистов, как их сформулировал С. Уоррен [42]:

1) Отказ от всего божественного в Библии, признание авторитета разума и опытного познания.

2) Человеческие усилия, а не божественное вмешательство являются инструментом улучшения личной и социальной жизни человека.

3) Отрицание взаимосвязи между религией и этикой, морального права божества господствовать в человеческой жизни.

4) Человек должен заниматься не восхвалением Бога, а работой по совершенствованию людей в настоящее время.


1.3. История вопроса

Вопреки распространённому мнению, согласно которому религия изначально присуща человеческой природе [43], а атеизм представляет собой заблуждение, начавшееся лишь с эпохи Просвещения [44], — первые сведения о неверующих относятся к древности. Упоминания о них содержатся уже в Библии ("Сказал безумец в сердце своем: "нет Бога" [45]), а случаи просто скептического отношения к конкретным религиозным представлениям отмечены на заре человеческой истории, в Древнем Вавилоне и Египте. Мы, однако, не станем подробно рассматривать историю религиозного скептицизма, а остановимся собственно на атеизме, или неверии в бога или богов. Именно такое значение должно было бы быть первоначальным.

В истории античности мы видим множество примеров людей, отрицавших либо существование богов вообще, либо официальный греко-римский пантеон. Сложно сказать, действительно ли все они были атеистами, поскольку слово atheos несло отрицательный оттенок и весьма часто использовалось политическими противниками для дискредитации друг друга. Тем не менее, нам достоверно известны имена философов Эвгемера, Диагора Мелосского, Продика Кеосского, Феодора; ученик Карнеада Клитомах (ок. 175—110 до н.э.) создал даже “каталог атеистов”, который, к сожалению, до нас не дошел. Кроме того, безбожниками называли также эпикурейцев и всех тех, кто заявлял. что боги, хотя и существуют, но нисколько не заботятся о делах человеческих [46]. Подозрение в безбожии влекло за собою серьезные последствия: афиняне привлекали безбожников к суду, и многим из них чудом удавалось бежать и избежать смерти (так, вынуждены были покинуть Афины Анаксагор и Диагор, за голову которого, кстати, было назначено крупное вознаграждение [47]; безбожие было также одним из обвинений, предъявленных Сократу).

Характерно, что сами античные атеисты не пытались осмыслить сущность атеизма как явления. Первые попытки выявить таковую мы найдем у Платона, который в "Законах" дает вначале нравственно-правовую оценку неверию. “Полагая, что верящие согласно с законами в существование богов не совершают нечестивых дел, он приписывает неверующим совершение "нечестивого дела" и высказывание "беззаконного слова", — к этим людям он относит как тех, кто не верит в существование богов, так и тех, кто хотя и верит в их бытие, однако отрицает их вмешательство в человеческие дела. Платон допускает, что неверие по существу есть некая одержимость болезнью, которая с возрастом проходит” [48].

От Платона же идет традиция теоретического обоснования необходимости наказаний тех, кто не признает веры в богов или в Бога. Обличая популярное в его время мнение об условном, договорном характере религии, Платон видит его опасность в провоцировании "смут". Род наказаний для распространителей таких идей должен определяться тем, к какому типу неверующих принадлежит человек, и здесь Платон предлагает классификацию по моральному признаку. Он выделяет, “во-первых, тех, кто совершенно отрицает бытие богов, но не совершает дурных поступков; во-вторых, тех, "у кого к мнению, будто Вселенная лишена богов, добавляется невоздержанность в удовольствиях и страданиях, хотя они и обладают сильной памятью и прекрасной восприимчивостью к наукам” [49]. Общая “болезнь” тех и других та, что они не признают богов; но первые творят меньше зла во вред остальным людям, чем вторые, “исполненные коварства и злокозненные”; из них, пишет Платон, выходят прорицатели, тираны, демагоги, а также софисты; они, лицемеры, "заслуживают более чем смертной казни", люди же другой разновидности "нуждаются в увещании и тюремном заключении" [50]. Таким образом, Платон требует наказаний для всех, кто отрицает бытие богов, но при этом признает, что среди неверующих есть и такие, кто от природы обладают справедливым характером, ненавидят дурных людей, избегают людей несправедливых, а справедливых любят. Правда, отрицание богов в любом случае рассматривается как государственное преступление. Атеизм, с точки зрения Платона, это “социально-политическое зло, ведущее к смуте, это гносеологический изъян, поскольку неверие основывается на субъективно-индивидуалистическом, релятивистском подходе к религии, и, наконец, это — нравственный порок. Удел атеистов — тюрьма или насильственная смерть” [51].

В Древнем Риме атеизм и материализм связываются с именем Тита Лукреция Кара, автора поэмы “О природе вещей”, в которой он развивает идеи Эпикура. Сторонником Эпикура был и знаменитый античный писатель Лукиан. В целом, римское общество более сдержанно относилось к свободомыслящим, но в то же время в Риме не появилось каких-либо принципиально новых атеистических учений.

Были атеисты и среди философов Древней Индии (материалистическая школа локаята, или чарвака, и др.) и Китая (Ян Чжу, Ван Чун). Причисление к атеизму раннего буддизма и даосизма едва ли основательно, но и эти учения также сплотили вокруг себя значительное число свободомыслящих.

С наступлением эпохи средневековья получает распространение расширенное понимание атеизма: безбожником объявляется вообще всякий еретик, свободомыслящий или приверженец нетрадиционной религии. Впрочем, еще в эпоху Римской империи безбожниками именовали и христиан; со временем христиане повесили тот же ярлык на сторонников официального римского культа. При этом имелось в виду, что безбожник отрицает не богов вообще, а истинного Бога, т.е. христианского (по крайней мере, так представляли дело образованные апологеты христианства). Причиной веры в языческих богов считался сатана, влиянию которого подверглись слабые духом люди, что давало формальный повод для их преследований. Естественно, ереси, возникавшие в христианской среде, также объяснялись кознями дьявола и, следовательно, причислялись к безбожию. Впрочем, сами еретики с не меньшим рвением обвиняли в безбожии Римскую церковь.

В истории средневековья мы не найдем последовательно атеистических учений, отрицавших бытие Бога вообще; возможно, это тоже сыграло свою роль в изменении смысла понятия “атеизм”.

Эпоха Возрождения положила начало возрождению интереса к античной культуре и в том числе к Эпикуру, и вместе с этим возрождению античной традиции атеизма — хотя далеко не все поклонники Эпикура были атеистами. Атеизм начинает наполняться новым духовным смыслом: эпикуреизм становится синонимом атеизма, покоящегося на нравственности. Пьер Бейль (1647—1706) впервые открыто сказал о том, что атеист может быть не менее, а то и более нравственным человеком, чем верующий, а общество атеистов — более совершенным и справедливым, чем общество верующих. Распространяется также мнение об эпикурейцах как ученых, высокообразованных людях. Работы Бейля во многом способствовали распространению и укреплению авторитета материализма и атеизма в европейской культуре. Первым назвал себя материалистом и атеистом Ж.О.Ламетри (1709—1751), изложивший атеистическое учение в сочинении "Система Эпикура". "Мнения Эпикура придерживаются так много философов, — говорит он, — что и я осмелился присоединить к ним свой голос" [52].

Заметим, что для целого ряда философов, с симпатией отнесшихся к Эпикуру, атеизм оставался неприемлемым. А. Коллинз, например, ссылаясь на Ф.Бэкона, назвал атеизм “чудовищем” [53]. Сам же Бэкон, к примеру, пишет, что "размышляющий безбожник встречается редко" [54] — это Диагор, Бион (II в. до н.э.), возможно, Лукиан; по его мнению, их представляют большими атеистами, чем они были на самом деле.

В новое время дальнейшее развитие атеизма связывается в первую очередь с именами французских просветителей (П.А.Гольбах), затем — с немецким философом Л. Фейербахом. Получило также большую известность такое направление, как вульгарный материализм (Бюхнер, Фотт, Молешотт), с которым зачастую стали отождествлять атеизм вообще. Во 2-й половине XIX — начале ХХ века ряды материалистов и атеистов пополнились благодаря Ч. Дарвину и З.Фрейду, открытия которых не оставляли уже места для сверхъестественного в окружающем мире и исключали возможность компромисса между религией и наукой.

О зарубежных свободомыслящих ХХ в. речь уже шла; упомянем ещё сильно повлиявшее на умонастроения людей философское направление атеистического экзистенциализма (Хайдеггер, Сартр, Камю). Е.К. Дулуман перечисляет наиболее выдающихся свободомыслящих конца XIX — ХХ века, которые “выполнили множество и черновой (критика библейского текста, развенчивания современных мистиков и религиозных шарлатанов, телепатии, инопланетян, Туринской плащаницы, публичных исцелений, Иерусалимского пасхального огня, миротечения и т. д.) и сугубо научной работы (разработка ряда важных философских проблем, критика идеологии креационизма и разного рода теоретических доказательств существования Бога, развенчивание богословских спекуляций на проблемах научных знаний и т. д.)”. Это, кроме тех, кого мы уже назвали, Б. Рассел, Дж. Фрезер, Э. Ренан, А. Древс, Р.Прайс, М. Элиаде, К. Ламонт, О. Хаксли, наши современники Р. Довкинс, П. Куртц, А.Флю, Дж. Рэнди, М. Мартин, Э. Дохерти и много других [55].

Итак, при всей своей древности, в редкие времена атеизм осознавался как начало положительное, и при том далеко не всеми членами общества. “Чаще всего атеистам и атеизму не везло, — на протяжении многих веков они третировались общественным мнением, правящими слоями, законодательством. Многовековая традиция неприязненного отношения к атеизму, вообще к неверию в Бога или богов, обогащалась все более изощренными аргументами, язвительными эпитетами, сравнениями, афоризмами и т.д., глубоко проникая в сознание и подсознание общества.” [56] “Атеист — это чудовище среди людей... — пишет П.Б.Шелли в своей работе “Опровержение деизма: суждение Теософа в диалоге с Евсевием. — Это темное и страшное учение, конечно, незрелый плод мозга какого-то слепого мыслителя: странное и отвратительное извращение интеллекта, чудовищное разрушение разума” [57]. Против атеизма и атеистов выступали не только богословы и религиозные деятели, как можно было бы подумать, но и такие известные философы, как Г. Лейбниц, Ф. Бэкон, Дж. Локк и даже, как мы уже знаем, провозвестник свободомыслия А.Коллинз. В XX в., особенно во второй его половине, накал страстей вокруг атеизма не только не спал, но в какой-то мере даже усилился. На материализм и атеизм обрушился папа Иоанн-Павел II, связывая их с “удалением от истины в объятия лжи”, вызванным “происками Сатаны”, который “внедряет в человека оппозицию к Богу” [58].

В нашей стране в многочисленных публикациях, в том числе воспроизводящих сочинения прошедших лет, атеизм преподносится как нечто несовместимое с понятиями культуры, нравственности, порядочности. В книге Д. Панина “Теория густот” читаем: безбожник “проявляет наклонности ко лжи, к злобе, воровству и предательству” [59]. В 1994 г. переизданы сочинения Феофана Затворника (1815—1894), которые, по словам издателей, “содержат необходимые для любого человека духовные уроки и глубокие назидания”. Одно из “назиданий” связано с распространением “повального неверия”: “Надо — свободу замыслов пресечь —зажать рот журналистам и газетчикам. Неверие объявить государственным преступлением. Материальные воззрения запретить под смертною казнью” [60]. Ссылаясь на это назидание, архиепископ Серафим писал, что в будущем государственном законодательстве нужно предусмотреть “закон, сурово — вплоть до смертной казни карающий пропаганду атеистических воззрений” [61] .

Далее мы подробнее рассмотрим современную литературу, в том числе и научную, посвященную атеизму и атеистам.

1.4. Обзор русскоязычной литературы последних лет.

На фоне грандиозного потока атеистической литературы, обрушивавшегося на советскую аудиторию до 1986 года, современные книги и научные публикации очень немногочисленны. Характерно, что даже противники атеизма не считают, видимо, достойным заниматься его разоблачением и оставляют его без внимания, как нечто, давно уже осужденное общественным мнением и навеки отброшенное, как порочный продукт извращенного общественного устройства советского государства.

В целом, для современных серьезных публикаций, посвященных атеизму, характерны такие черты, как:

- появление результатов ряда исследований религиозности (которые, правда, в большинстве своем опубликованы в узкоспециальных научных изданиях), лишенных идеологической подоплёки и потому более объективных и надежных;

- проявление особого интереса к зарубежному свободомыслию и вообще терпимое отношение к разновидностям атеистической мысли, не укладывающимся в рамки “научного атеизма”;

- терпимость по отношению к верующим, тенденции примирения атеизма и религии на почве общего для них гуманистического идеала;

- малое использование статистических данных: обычно применяется метод контент-анализа. Очевидно, статистика говорит не в пользу атеизма.

В 1991 г. киевское издательство “Наукова думка” выпустило книгу “Культура. Религия. Атеизм”, ставшую, видимо, одной из последних в СССР крупных работ, авторы которой пытались оправдать ортодоксальный марксистский атеизм, очистить его от наслоений советского времени и преподнести как идеал для современной гуманистически мыслящей личности. К сожалению, подход авторов содержал слишком много элементов философии, совершенно недоступных пониманию обывателя и к тому же изложенных зачастую неудобоваримым языком, да и малодоступность самой книги едва ли способствовала популярности её идей.

После этого появилось несколько небольших работ, оправдывавших атеизм как гуманистическую традицию (А.З.Арабаджян “Истоки духовности: Религия и атеизм”, Н.Г.Чесноков “Этический атеизм”), но все они носили характер скорее пространных философских размышлений, хотя и содержали много важного для характеристики современного атеизма в целом. А. З. Арабаджян, принимая религию как часть культуры общества, отвергает её претензии на монопольное обладание духовностью. Беспокойство автора вызвано не столько отступлением атеизма, сколько утратой человеком “осознанного рационалистического начала для своего духовного развития” (с. 4-5). Н.Г.Чесноков доказывает актуальность атеизма в наши дни, подробно обосновывает превосходство атеистической морали над религиозной и провозглашает появление этического атеизма, на котором строится нравственность и гуманизм. “Все мысли книги направлены против духовного индивидуализма. Религия первая проложила тропинку к духовному изоляционизму, когда каждый вынужден был стать заботящимся о своей душе. Атеистическое мироощущение (и мировоззрение) появилось на ... волне знаний, утверждающих воззрение на человека как родового существа, как представителя рода человеческого...” (с.135).

В работе З.П.Трофимовой “Гуманизм, религия, свободомыслие” (М.,1992) также делается акцент на атеистическом гуманизме, но при этом материал изложен более последовательно и, можно сказать, научно: подробно описывается классификация и история различных направлений свободомыслия и атеизма, воззрения их отдельных представителей, даются четкие определения понятий, некоторые из которых были использованы и мною.

В переведенной на русский язык и опубликованной в 1997 г. книге современного французского философа и богослова Анри де Любака “Драма атеистического гуманизма”, напротив, доказывается (в основном на примерах из художественной литературы) несостоятельность попыток сочетания гуманизма и безрелигиозности. Составители же сборника “Религия и свободомыслие в культурно-историческом процессе” (Издательство Санкт-Петербургского университета, 1991), как мне показалось, пытаются прийти к некоему компромиссу, отстаивая право на существование как религии, так и атеизма, и их равнозначащую роль в истории культуры — при этом, однако, очень заметны симпатии каждого конкретного автора (среди которых ученые из самых разных научных учреждений, начиная от СПбГУ и Института культуры и заканчивая Православным университетом г. Москвы и Нижегородской государственной консерваторией им. М. И. Глинки).

В учебном пособии “Лекции по религиоведению” под ред. проф. И.Н.Яблокова (М., 1998) помещены три интересные статьи, имеющие отношение к нашей теме: “Понятие атеизма в истории западноевропейской мысли (От античности до Нового времени)” З.А.Тажуризиной, “Философские взгляды на религию К. Маркса, Ф. Энгельса, В. Ленина” А.С.Попова и “Современное зарубежное свободомыслие о религии” З.П.Трофимовой. Свободомыслию и атеизму посвящен также значительный раздел в учебниках “Основы религиоведения” и “Религиоведение” под редакцией того же проф. Яблокова (последнее издание обеих книг — 1998 г.).

Несколько более сложно обстоит дело с литературой социологического содержания, по причинам, указанным выше: исследуются главным образом верующие, а таковыми себя ныне считает большинство, и разработчиками прикладных социологических исследований существование атеистов часто просто игнорируется. Тем не менее, некоторое число публикаций все же имеется.

Много интересных фактов и исследований содержит сборник “Религия и демократия” (На пути к свободе совести, вып. 2). Из него почерпнуты многие сведения, касающиеся религиозной ситуации в современной России и социологического портрета религиозного и нерелигиозного населения. Среди авторов сборника — в основном христианские священнослужители, при этом их позиция отличается высокой степенью веротерпимости и стремлением к объективной подаче материала. Особенно ценными в плане информации об атеистах оказалась статья Л.Бызова и С.Филатова “Религия и политика в общественном сознании советского народа”, которая дает целостную картину религиозных взглядов населения в начале 90-х гг., включая атеизм, мистицизм, восточные культы и т.п. Упомянутая уже книга “Культура. Религия. Атеизм” также содержит некоторые социологические данные.

С января 2000 г. на страницах газеты “Известия” развернулась бурная дискуссия между верующими и неверующими читателями (см. №№ от 15 января, 3 и 14 февраля) [62]. Стороны не стеснялись в выражениях, обвиняя друг друга: атеисты — в ущемлении их прав, верующие — в развале государства, разрушении национальной культуры и прочих глобальных злодеяниях (претензии верующих к атеистам вообще сложно рационально сформулировать, аргументация их взывает лишь к чувствам, а не к логике). Некоторые из атеистов весьма обстоятельно и грамотно изложили свои мировоззренческие, моральные и гражданские позиции, что я использовал в своей работе.

Наконец, огромное количество материалов по атеизму находится в компьютерной сети Internet: такое впечатление, что атеистическое движение переместилось из нашей обыденной реальности в виртуальную. Кроме время от времени проводимых дискуссий, много информации о современных атеистах можно почерпнуть из как минимум трех интернет-страниц на русском языке, посвященных атеизму [63], на которых публикуются статьи сторонников разных направлений свободомыслия и атеистического мировоззрения (Е.К.Дулумана, З.А.Тажуризиной, З.П.Трофимовой, В.Л.Гинзбурга и др.), новости, имеющие отношение к религии и атеизму (в основном, освещаются различные случаи нарушения свободы совести), произведения классиков свободомыслия, программные документы атеистических движений и т.д. (Активная деятельность атеистов в Интернете, кстати, еще раз говорит о необоснованности заявлений типа “атеизма не существует”.) Материалов на иностранных языках в Интернете ещё больше — в целом зарубежные свободомыслящие более активны, чем наши соотечественники.

Резюме

Итак, рассмотрев само понятие атеизма, мы пришли к выводу, что атеизм представляет собой мировоззрение (систему взглядов, убеждений и ценностей), отрицающее истинность религиозных представлений. В этом плане атеизм является наиболее последовательной формой проявления религиозного свободомыслия. Однако, в разные исторические эпохи понятие атеизма включало в себя самые разнообразные оттенки, в том числе и оценочные. Основными критериями атеистичности личности являются отрицание истинности религии (неверие в сверхъестественное) и неучастие в религиозной жизни.

 


Примечания

1См. Религия и свободомыслие в культурно-историческом процессе. Межвузовский сборник. Спб, 1991. С. 5.

2 Там же. Надо отметить, что далеко не все согласны с таким утверждением, и мне знакомы атеисты, которые, по их словам, никогда не испытывали никаких ущемлений своих прав со стороны верующих.

3 Цит. по: Гинзбург В.Л., Фейнберг Е.Л. Об атеизме, материализме и религии // http://www.atheism.ru/old/ginath4.htm. “Кстати сказать, оказаться в Красной книге отнюдь не стыдно, об ее исчезающих обитателях принято заботиться,” — комментируют это высказывание Гинзбург и Фейнберг.

4 Религия и свободомыслие в культурно-историческом процессе. Межвузовский сборник. Спб, 1991. С. 4.

5 Можно было бы сказать: отторжение большевизма привело и к отторжению материализма и атеизма.

6 Гинзбург, Фейнберг. Там же. Об отношении Маркса и Энгельса к религии см. 2.4.

7 Тажуризина З.А. Атеизм // http://www.atheism.ru/old/TazAth2.html

8Другие эпитеты: “атеистическое мракобесие” (М.Захаров), “устаревшее мировоззрение” (В.Белов), “атеистический мрак” (Ч.Айтматов), “что-то весьма сходное с лысенковщиной” (Л.Митрохин). См. Культура. Религия. Атеизм. Киев, 1991. С. 76.

9 См., напр., Семенов В.Е. Духовно-нравственные ценности — главный фактор возрождения России // Россия сегодня. Новые горизонты сознания. Сб. статей. СПб., 1994. С. 28-41.

10 Существует, например, такое определение Бога, предложенное английским поэтом и критиком М.Арнольдом: “сила, отличающаяся от нас и способствующая праведности” (см. Б.Рассел. Почему я не христианин. М., 1987. С. 119).

11 Так, постоянные попытки немцев изгладить из людской памяти фашистское прошлое Германии — слова “фашизм”, “Гитлер”, “фюрер” и т.п. даже исключались из энциклопедий — привели лишь к активизации неонацистов в наши дни, о чем свидетельствуют недавние события в Австрии

12 Абросимов В.С. Культура как основание религии и атеизма.// Религия и свободомыслие в культурно-историческом процессе. Спб, 1991. С.15.

13 Схожую мысль высказал и Е.К.Дулуман в статье “Атеизм вне рамок марксизма и научного атеизма” (http://www.atheism.ru/old/DulAth12.html): “поскольку атеизм является одним из типов мировоззрения, то он не может быть научным. Ведь мировоззрение выходило, выходит и будет всегда выходить за рамки научных знаний”.

14 Ф. Энгельс — Э. Бернштейну, июль 1884 г. // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 36. С. 161. К точке зрения, согласно которой атеизм есть особого рода религия, мы ещё обратимся. Вообще приведенная цитата из Энгельса противоречит мнению автора статьи, поскольку как раз научный атеизм никак нельзя назвать “голым отрицанием религии”.

15 Абросимов В.С. Там же, с. 16.

16 См. Основы религиоведения. Под ред. проф. И.Н.Яблокова. М., 1998. С.29.

17 Малерб М. Религии человечества. М.-СПб., 1997. С.13.

18 Цит. по “Основам религиоведения”.

19 См. Гловер Э. Фрейд или Юнг. СПб, 1999. С. 162-163.

20 См. Основы религиоведения, с.64.

21 Рассел Б. Во что я верю // Рассел Б. Почему я не христианин. Избранные атеистические произведения. М., 1987. С. 66.

22 Теологическое определение религии исходит из того, что сверхъестественное действительно существует, соответственно, та религия, в которой содержатся “правильные” представления о сверхъестественном, есть религия истинная. В переизданном недавно дореволюционном курсе “Иллюстрированная история религий”, к примеру, отсутствует глава, посвященная христианству, поскольку, по мнению авторов, оно, будучи истинной религией, требует иных подходов, нежели принятые в этой работе сравнительно-исторический и этнографический. Науке противопоставляется “простота и наивная вера предков”. Направление, известное как супранатурализм, вообще отрицает возможность сравнительно-исторического изучения религий, противопоставляя ему постижение религиозной истины через откровение. В целом, однако, сейчас даже религиозные историки признают зависимость религиозных представлений от ситуации в обществе (религия как субъективное отношение человека к Богу и как объективная историческая реальность — см. Основы религиоведения, с. 14 и далее).

23 Рассел Б. Внесла ли религия полезный вклад в цивилизацию? // Рассел Б. Там же, с. 114.

24 Ср. Культура. Религия. Атеизм. Киев, 1991. С.4: “Атеизм и религия... имеют и точки соприкосновения в решении ряда гуманистических проблем”.

25 См, напр., Философский Энциклопедический словарь (М., 1983), статья “Атеизм”.

26 Например, в проводимой Российским Комитетом по делам религий Internet-акции “Поддержи свою веру”, в число религий включены атеизм, материализм и ленинизм.

27 Если не брать в пример так называемый “догматический атеизм”.

28Под атеизмом в таких случаях имеют в виду исключительно советскую систему “государственного атеизма”.

29 Тажуризина З.А. Идеи свободомыслия в истории культуры. М., 1987. С.14.

30 Цит. по: Трофимова З.П. Гуманизм. Религия. Свободомыслие. М., 1992. С. 13.

31 Цит. по Трофимовой З.П., там же.

32 Трофимова З.П. Там же. С. 14.

33Согласно З.П.Трофимовой (там же), ссылающейся на американские источники (М.Р.Коэн), современные западные свободомыслящие называют себя: свободомыслящий, агностик, атеист, скептик, иррелигиозный, секулярист, гуманист. При этом тот, кто открыто называет себя атеистом или агностиком, сталкивается с проблемами при устройстве на работу и т.п.

34 По З.А.Тажуризиной. Атеизм (http://www.atheism.ru/old/TazAth2.html).

35 См. Mathew. Введение в атеизм (http://www.atheism.ru/old/MatAth1.html).

36 Он же Гексли, сподвижник и друг Ч.Дарвина.

37 См. Mathew. Там же.

38 Чекулаев В.С. Критерий атеистической убежденности и типология современного атеиста: Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. Казань, 1975.

39 См., например., Ануфриев Л., Кобецкий В. Религиозность и атеизм (Социологические очерки). Одесса, 1974, или Пивоваров В.Г. На этапах социологического исследования (Теория и практика социологических исследований проблем атеизма и религии). Грозный, 1974. Чекулаев говорит о существовании 33-х типологических классификаций нерелигиозного населения.

40 Сказывалась и недоступность религиозной литературы: так, во время перестройки в некоторых газетах вдруг стали публиковаться молитвы, зачастую в несколько искаженном и “модернизированном” варианте. Потребителями такой массовой продукции были как раз люди, стремящиеся к религии, но не имеющие никакого представления об ее официально-формальной стороне.

41 См. Ануфриев Л., Кобецкий В. Религиозность и атеизм (Социологические очерки). Одесса, 1974.

42 Трофимова З.П. Там же, с.10.

43 Религия “является необходимым компонентом становления человека, её значение состоит в придании смысла и полагании ценности его существования” (Бергер и Лукман, цит. по: Основы религиоведения. Под ред. И.Н.Яблокова. М., 1998. С.18).

44 А.Ф.Лосев, к примеру, утверждает, что атеизм и материализм появились “в Западной Европе не раньше XVIII века, да и то в слишком наивной и весьма недолго существовавшей форме” (Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М., 1978. С. 31).

45 Пс. 13:1. Интересно, что в Библии атеистам просто отказано в здравом уме, они “безумцы”.

46 Эпикур, на протяжении более полутора тысяч лет считавшийся воплощением безбожия, на самом деле всё же признавал существование богов, которые блаженствуют на небесах, не обращая внимания на людей.

47 См. Свободомыслие и атеизм в древности, средние века и в эпоху Возрождения. Под ред. А.Д.Сухова. М., 1986. С. 124.

48 Тажуризина З.А. Понятие атеизма в истории западноевропейской мысли (От античности до Нового времени) // Лекции по религиоведению. Под ред. проф. И.Н.Яблокова. М., 1998.

49 Там же.

50 Все цитаты по Тажуризиной.

51 Там же.

52 Ламетри Ж.О. Сочинения. М., 1976. С. 403.

53 Тажуризина З.А. Там же.

54 Бэкон Ф. Сочинения. М., 1978. Т. 2 .С. 387.

55 См. Дулуман Е.К. Атеизм вне рамок Марксизма и Научного атеизма.

56 Тажуризина З.А.Там же.

57 Цит. по Тажуризиной (там же).

58 “Dominium et vivificantem”,1986. Цит. по Тажуризиной (там же).

59 Панин Д.М. Теория густот. Опыт христианской философии конца XX в. М., 1993. С. 271.

60 Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Собр. писем. Вып. VII и VIII. Издание Псково-Печерского монастыря и издательства "Паломник", 1994. С. 143.

61 Серафим (Соболев), архиеп. Русская идеология. СПб. 1993 (впервые издана в Софии в 1939 г.). С. 179.

62 По словам А. Щёва (http://www.atheism.ru/old/SchAth3.html), митрополит Ставропольский и Владикавказский Гедеон требовал от редакции газеты покаяния за публикацию статьи журналиста В.Кичина “Приказано верить” (Известия, 15 января 2000 г.) и увольнения её автора.

63 Название сайта “Научный атеизм” (http://www.atheism.ru/) говорит само за себя, хотя далеко не все его авторы придерживаются именно этого направления. “Атеистический сайт” (http://www.ateism.ru/) посвящен в основном всевозможным дискуссиям и спорам с верующими.

Оставить отзыв. (296)
111


Создатели сайта не всегда разделяют мнение изложенное в материалах сайта.
"Научный Атеизм" 1998-2013

Дизайн: Гунявый Роман      Программирование и вёрстка: Muxa